SRI SRILA BHAKTI SIDDHANTA SARASWATI THAKUR PRABHUPAD

En un poema que describe la divina sucesión descendiente de la Brahma-Mādhva- Gauḍīya-sampradāya, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Goswāmī Ṭhākur Prabhupād escribió mahāprabhu śrī chaitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya, rūpānuga janera jīvana, "El Señor Śrī Chaitanya Mahāprabhu no es diferente de Śrī Śrī Rādhā y Krishna, la vida y alma de los verdaderos seguidores de Śrīla Rūpa Goswāmī."

Para ejemplificar este ideal sublime, Śrīla Bhakti Siddhānta estableció sesenta y cuatro Gauḍīya Maṭhs en India en los años 30 y, de principio a fin, él aceptó la línea de adoración del Señor Chaitanya como no-diferente de Śrī Śrī Rādhā y Krishna.

La profunda sensación de urgencia que él sentía por propagar las enseñanzas divinas del Señor Chaitanya para el beneficio del afligido mundo de los conceptos erróneos, se demuestra en la convicción indomable de su declaración: "Si un incendio quema el mundo entero, no desperdicies tiempo intentando apagarlo. Todas las necesidades solo pueden ser satisfechas sirviendo a Krishna".

Aunque externamente él parecía un león, internamente era muy muy dulce—no obstante, esto podía encontrarse únicamente en su dulzura interna. Externamente, él adoraba el camino del amor con majestuosidad, respeto y reverencia, pero su objetivo era el sencillo y hermoso Amor Divino de Vṛndāvan, y su carácter para establecer eso en el mundo era tal como el de un león.

nikhila-bhuvana-māyā-chinna-vichinna-kartrī

vibudha-bahula-mṛgyā-mukti-mohānta-dhātrī

śithilita-vidhi-rāgārādhya-rādheśa-dhānī

vilasatu hṛdi nityaṁ bhaktisiddhānta-vāṇī

(Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj)

"Con su primer paso, él vigorosamente cortó en pedazos el plano entero de la explotación, y con su segundo paso, él les puso fin a todos los cálculos de los diferentes intelectuales con sus diferentes concepciones de salvación, etapas de liberación. Con su tercer paso, él redujo la dureza y rigidez de las reglas y regulaciones del servicio devocional calculado. Con una chispa del Amor Divino, cruzando Vaikuṇṭha, él nos dio la adoración de Śrī Śrī Rādhā y Govinda".

El cálculo, las reglas y regulaciones, la veneración, la reverencia, todas estas cosas son minimizadas, contenidas, disminuidas con la suavidad de Vṛndāvan desde adentro y con la dureza de un devastador por fuera. Él hizo estragos en el mundo materialista, peleando contra todo el mundo. Peleando por sí solo contra el mundo entero y cortando todo en pedazos—esa era su actitud externa. Y su segunda actitud era ponerle fin a todos los investigadores académicos y eruditos de diferentes departamentos y detener su investigación ostentosa; y en tercer lugar, minimizar, disminuir la majestuosidad de la adoración de Nārāyaṇ.

Él provocó que el dominio del amor descendiera a este plano con el servicio de Rādhā-Govinda, estableciendo la corriente de amor divino desde el corazón como la conclusión de todo. Con ello, venimos a servir a nuestro objeto de adoración, y él representó el servicio de Rādhā Govinda como el logro más elevado. Esa fue su historia.

La verdadera existencia de Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur Prabhupād está en bhakti-siddhānta-vāṇī, sus enseñanzas divinas. Que esas bhakti-siddhānta-vāṇī dancen eternamente en lo más profundo de sus corazones.

Estimados lectores que hablan el idioma Gaudiya, residentes de Gauda (Bengala), rezamos para que su práctica, comportamiento, idioma, gusto, normas morales y fe religiosa se alineen con los preceptos de Gaudiya (seguidores de Sri Chaitanya Mahaprabhu). Por favor, renuncie gradualmente a cualquier elemento que no sea gaudiya que haya o que pueda aparecer dentro de su identidad Gaudiya y muestre el ideal de Gaudiya al mundo entero. Haz que los no-Gaudiya, al ver tu excelencia, tengan la oportunidad de abandonar su independencia egoísta y ocuparse de obtener tu amor. No debes fomentar ninguna hostilidad hacia los que no son Gaudiya; que ellos también se conviertan en destinatarios de tu amor. Que no mutiles el ideal supremo de los preceptos de la Gaudiya codiciando participar en lo que no es la Gaudiya.

Todo el norte y el sur de la India (Aryavarta y Daksinapath) alguna vez estuvieron inundados por el amor divino de Sri Chaitanya, la Deidad supremamente adorable de la Gaudiya. Otros dejaron cualquier propiedad y riqueza que tenían y se convirtieron en adoradores de este amor divino. Las prácticas espirituales, el comportamiento, el idioma, el gusto, las normas morales, la religión, todo se fusionaba y flotaba en la corriente del amor divino. Convertirse en seguidores de la Gaudiya, ¿ha pensado alguna vez en qué medida el antagonismo mutuo, las ambiciones egoístas y el prestigio transitorio disminuyeron en esos días? Si piensas en ello, comprenderás que la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura y la envidia no son parte de la naturaleza Gaudiya. Toda esa inmundicia se aleja flotando automáticamente en la fuerte corriente del amor divino. Por una gran desgracia para la Gaudiya, apareció un cisma en sus prácticas espirituales, comportamiento, etc. Pero, ¿significa eso que no tendrán otra oportunidad de iniciarse en esta religión del amor divino y renunciar al daño causado por otras cosas? ¿Cómo te puede faltar algo? La angustia y la infelicidad que se ven en este mundo se deben a la falta del amor divino. Y es la falta de servicio amoroso lo que está llevando a la Gaudiya a otro camino.

Si deseas saber cómo obtener el beneficio y los buenos auspicios de la Gaudiya, primero es necesario que aprendas a amar a la Gaudiya en tu corazón. Cuando desarrolles tal afecto en tu corazón, tus actividades y acciones externas se dirigirán naturalmente hacia la adoración de la Gaudiya. Entonces, el amoroso Señor de la Gaudiya y los dravidianos (residentes de Bengala y el sur de la India), que cantó en voz alta la gloria del mensaje de armonización más elevado, seguramente debe hacer Su advenimiento. No puede haber ningún beneficio espiritual o auspicioso de la Gaduiya hasta que se busque la belleza del amor divino de Sri Gaurahari y se abandone el conocimiento externo de la no-Gaudiya. Es la propensión a servir al mundo exterior lo que nos aleja del reino del amor divino. Al mismo tiempo, aunque excluidos de allí, tenemos una eterna propensión a una búsqueda amorosa. Chandogya dice: "Syamach-chhavalam prapadye savalach-chhyamam prapadye প্রপদ্যে). Con la ayuda de Krishna, seremos introducidos al servicio de Radha; con la ayuda de Radha, seremos introducidos al servicio de Krishna".

Una cita de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad que está impresa y colgada en la pared de la terraza de Su Divina Gracia Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj: "Si alguien no considera necesario seguir fielmente a su Guru y a los Vaishnavas , su esfuerzo por servir al Señor no es un servicio al Señor, es un servicio a maya".

Los devotos dedicados al servicio del Señor son sirvientes eternos de Sri Guru y sirvientes eternos de Sri Krishna. Los devotos sirven eternamente a Sri Krishna siguiendo fielmente (anugatya) a su Gurú. Si alguien no considera necesario seguir fielmente a su Gurú ya los Vaisnavas, su esfuerzo por servir al Señor no es un servicio al Señor, es un servicio a maya. Si alguien no sigue fielmente a su Gurú, pero, siguiendo su propia idea, se comporta virtuosamente, visita lugares sagrados, realiza las sesenta y cuatro prácticas de devoción al Señor, practica renunciación, austeridades, Nam-sankirtan, japa, meditación o se dedica a en cualquier otra práctica devocional (?), ellos no hacen ni siquiera un pequeño servicio al Señor, sino que simplemente están cumpliendo el deseo de gratificar sus propios sentidos.

Cuando el servicio al Señor parece ser una complacencia de los sentidos disfrazada, muchas personas a menudo son engañadas por ese disfrute disfrazado. Una demostración engañosa de servicio al Señor motivada por el deseo de fama, riqueza y mujeres no es 'servicio al Señor', es simplemente un engaño hipócrita de uno mismo y de los demás.

El servicio al Señor se basa en el seguimiento fiel (anugatya) del propio Gurú y los vaisnavas. Pretender servir al Señor sin seguir fielmente a tu Gurú es una idea perversa en comparación con "saltar sobre el goda* para comer hierba". En el estado condicionado, uno no puede entrar al servicio del Señor sin adherirse fielmente al Gurú y los Vaisnavas, e incluso en el estado liberado, en el que uno sirve al Señor en un cuerpo espiritual, continúa la adherencia constante al propio Gurudev. Si uno no sigue fielmente la encarnación eterna del refugio del Señor (el asraya-vigraha), Sri Gurudev y sus seguidores, uno solo comete, en esencia, la ofensa de adorarse a sí mismo.

—Por Bhagavan Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur Prabhupad

* Goda : un lugar elevado e inclinado para que las vacas y los búfalos se paren y coman heno.

La conducta de los devotos del orden más elevado no está sujeta a ninguna de esas reglas de propiedad ideadas por el hombre para regular los asuntos de este mundo. Los asuntos de este mundo están bastante seguros en manos de la Providencia. Pero el hombre en su ignorancia no puede darse cuenta del hecho de que no le es dado corregirlo. El hombre siempre está afligido por sus deseos y temores interminables. Le complace suponer que no tiene otro protector que él mismo. El proverbio de que el Cielo ayuda a los que se ayudan a sí mismos no significa que Dios no tenga iniciativa en los asuntos de este mundo.

De hecho, todo el poder pertenece a Dios. Es el único poseedor del poder. No puede haber dos amos. Por lo tanto, nada puede suceder en este mundo sin la Iniciativa Absoluta de Dios. Dios también es Todo-Bien. ¿Cómo, pues, puede fluir de Él otra cosa que no sea el bien puro? Así que el hombre debe estar equivocado si encuentra algo malo en el orden de los asuntos de este mundo. El instinto ético es ciertamente parte integral de la naturaleza del hombre. Siempre está ansioso por distinguir entre el bien y el mal. ¿Es este instinto ético irreal e ilusorio? Incluso si fuera así, ¿cómo pueden tales ilusiones originarse en la Fuente de Todo Bien?

Srila Gaurakishoradas Babaji consideraba todo lo de este mundo con el mismo ojo. Residió durante un tiempo considerable dentro de una letrina pública en la ciudad de Nabadwip. Cada persona tenía acceso prácticamente libre a él en todo momento. Un Vaishnava no tiene asociación con nada temporal. ¿Se asoció Babaji Maharaj con todas las personas sin preocuparse por el bien y el mal?

La propia conducta de Srila Gaurakishoradas Babaji no confirma tal propósito ultra liberal detrás de sus actividades. Se opuso a los lectores profesionales del Bhagavatam . Se escondió en la letrina pública para evitar la asociación con la gente sin Dios de Navadwip. Advirtió al Editor de esta revista contra las prácticas y opiniones objetables de las sectas que llevaban una vida inmoral al profesar que estaba en conformidad con la Enseñanza de Sree Gaurasundara. Él, sin embargo, habló de esos niños traviesos de la calle, que le arrojaron polvo, como si fueran idénticos al propio Sree Krishna. ¿Cómo se pueden reconciliar estas diferencias en su conducta?

Había personas en Navadwip que suponían que podían beneficiarse imitando la conducta de Babaji Maharaj. Algunos de ellos comenzaron a vivir en las letrinas públicas. Por tal arrogancia fueron sumergidos en las profundidades de la degradación. Nunca es posible obtener la misericordia del devoto puro atravesando penalidades físicas. Se puede acceder al devoto puro mediante el método de la sumisión sincera. No es posible someterse con toda sinceridad al siervo de Dios sino en el plano espiritual del servicio. Es solo por la Gracia especial de Sree Krishna que uno es bendecido con la disposición que puede buscar sin reservas la misericordia de Su devoto.

Srila Gaurakishoradasa Babaji también expresó su desaprobación de las prácticas de los llamados Samjogi Vaishnavas que viven en compañía de mujeres fuera de la sanción del matrimonio. No permitió que nadie tocara sus pies a modo de saludo. Vivía en un pequeño cobertizo de bambú partido. Siempre estaba en el estado exclusivo de su servicio íntimo a Sree Krishna y no usaba ropa alguna. Una vez le propuso matrimonio a Maharaja Manindra Chandra Nandi Bahadur de Kasimbazar cuando este último lo visitó en su cobertizo para permanecer a Su lado en otro cobertizo similar y renunciar a sus posesiones terrenales, con el propósito de servir a Sree Krishna. Se encontró que comía tierra cruda, grano, etc., sin ningún inconveniente. Su conducta fue una de las más severas del ascetismo. Esta conducta se manifestó hasta el momento de Su desaparición.

Una vez sorprendió a Srila Thakur Bhaktivinode apareciéndosele con el vestido de un elegante dandi con una barba bien recortada. Dijo que se había cambiado de ropa como protesta contra la toma incorrecta de la vestimenta de un paramahansa por parte de varias personas en Kulia (ciudad de Nabadwip). A menudo venía a Sree Mayapur y era objeto del más profundo afecto de Srila Thakur Bhaktivinode. Srila Gaurakishoradasa Babaji vino a Navadwip desde Vrindavana cuando Thakur Bhaktivinode reveló al mundo Sree Mayapur, el lugar de nacimiento trascendental de Sree Gaurasundara. El editor fue dirigido por Srila Thakur Bhaktivinode para buscar la misericordia de Srila Gaurakishoradasa Babaji.

La conducta de la más alta orden de devotos exhibida por Srila Gaurakishoradasa Babaji nunca es comprensible para aquellos que no están capacitados por la Gracia del mismo Sree Krishna para buscar la misericordia de Srila Babaji Maharaj con sumisión sincera y sin reservas. Es una ofensa a los pies del servidor trascendental de Dios suponer que está sujeto al nacimiento y la muerte mundanos. No es menos ofensivo sostener la opinión profana de que su aparición y desaparición en este mundo son semejantes al nacimiento y muerte del hombre mortal. Es solo por la misericordia sin causa del devoto puro que es posible realizar su naturaleza trascendental al desenmascarar la naturaleza espiritual de nuestro propio yo real. La evidencia de esto la proporciona nuestro propio ser puro. Somos perfectamente ajenos a nuestra entidad real mientras estemos en el estado condicionado. No estamos entonces ansiosos por conocernos a nosotros mismos. Las Escrituras nos dicen que nunca podremos conocer la naturaleza delsadhu mientras sigamos estando en el estado de total ignorancia de nosotros mismos que cuando nada puede ser más cercano o más directamente conocido por nosotros.

La conducta aparentemente inactiva del paramahansa , exhibida por Babaji Maharaj, no debe considerarse de ninguna manera menos beneficiosa para el mundo que la actividad de predicar la Palabra en una forma visible que a veces muestran los servidores eternos de Sree Krishna por su auspicioso descenso al plano mundano. Ni el uno ni el otro pueden entenderse verdaderamente excepto por la misericordia del paramahansa . La aparente inactividad del paramahansaes la perfección de la actividad trascendental. Esto no puede ser entendido por aquellos que no tienen acceso al plano de la trascendencia. La propaganda activa de Srila Thakur Bhaktivinode para difundir el Conocimiento de la Enseñanza del Señor Supremo no es diferente de la práctica de la devoción de Srila Gaurakishoradasa Babaji. Srila Thakur Bhaktivinode en consecuencia ordenó al Editor de esta revista que buscara el Conocimiento real de la Enseñanza del Señor Supremo de Srila Gaurakishoradasa Babaji, aunque Él aparentemente estaba desprovisto del conocimiento del alfabeto.

No nos hará ningún bien si elegimos ser confundidos en la elección de nuestro curso por modos de vida aparentemente contradictorios de los paramahansas que son los salvadores trascendentales enviados por Dios de todas las almas caídas. Lo único necesario para nosotros es buscar con toda humildad ser iluminados sobre el verdadero significado de su aparición en este mundo aceptando con fe la seguridad de las Escrituras de que la aparición del sadhu es siempre para la redención de todas las almas condicionadas . especialmente aquellos que son los más indignos.

No hay humildad excepto la disposición sincera de someterse incondicionalmente al sirviente del Señor Supremo. Toda otra muestra de humildad es hipócrita siendo una función del estado condicionado cuando no conocemos la Verdad. Hasta que conozcamos la Verdad, ¿cómo podemos evitar ser hipócritas en todas nuestras profesiones del deber? La actitud adecuada en tales circunstancias es la que mostró Srila Sanatana Goswami Prabhu cuando se acercó al Señor Supremo con su sincera pregunta para ser iluminado ab initio con respecto a la naturaleza de su ser y su deber.

El editor fue dirigido por Srila Thakur Bhaktivinode para recibir el conocimiento de la Verdad de Babaji Maharaj, quien no había leído en la literatura shastrica de este país. Pero Srila Gaurakishoradasa Babaji fue realizado por Srila Thakur Bhaktivinode como el Acharya de sambandhajnana que está ejerciendo la función de Srila Sanatana Goswami Prabhu para impartir a las almas caídas la realización de la naturaleza de su ser real.

Los Shastras declaran la unidad espiritual del Divino Maestro manifestándose como la Línea o Ámbito del Descenso de la Revelación en forma de Palabra de Dios. El modo de Aparición de la Palabra exhibe una distinción triple según Él se muestra como el Conocimiento de la relación, como la Función de la relación y como el Amor a los Pies de la Persona Absoluta Sree Krishna.

La Era se distingue por el avance del conocimiento científico y por su disposición a explorar la Verdad por todos los recursos a su disposición. Srila Thakur Bhaktivinode se dio cuenta de que el Editor podía recibir el Conocimiento de la Verdad solo de manos de Srila Gaurakishoradasa Babaji, quien aparentemente no poseía ningún entrenamiento en métodos científicos de investigación. No se puede esperar que la Era, orgullosa de su conocimiento científico, aprecie cualquier propuesta que no se ajuste a sus métodos y convicciones. Pero a menos que estemos preparados para someternos al paramahansa en sus propios términos no podemos tener, de acuerdo con los Shastras, ninguna posibilidad de ser liberados del estado de total ignorancia por todo nuestro conocimiento científico. Tampoco debe esperarse que la conducta del maestro del Conocimiento real se ajuste de ninguna manera a las esperanzas y convicciones de personas completamente ignorantes. No podemos ser elegibles para el discipulado de Srila Thakur Bhaktivinode, a quien podemos estar dispuestos a honrar debido a su exhibición de erudición científica, a menos que seamos curados de todas nuestras vanidades escolásticas a través de la realización del conocimiento de la trascendencia mediante la sumisión incondicional a la pies de Srila Gaurakishoradasa Babaji.

Es el propósito del Armonista, por la gracia de Srila Babaji Maharaj, poner a disposición del mundo entero Su enseñanza del conocimiento de nuestra relación con el Absoluto en la medida en que Su misericordia lo permita. Pero no es posible para ninguno de nosotros beneficiarnos realmente de Su enseñanza a menos que busquemos voluntariamente Su misericordia. Él es el servidor eterno de Sree Krishna. Su función para el otorgamiento de la iluminación es para siempre. Él nunca puede morir ni se niega a ser accesible al humilde buscador de Su misericordia. Que la personalidad trascendental de Srila Gaurakishoradasa Babaji se complazca en manifestarse a la cognición eclipsada de nuestras almas a través de estos discursos inspirados por el sagrado tithi de Su desaparición.