SRILA BHAKTI RAKSAK SRIDHAR DEV-GOSWAMI MAHARAJ

Tenía muy buena memoria, especialmente en sánscrito. Me enseñaron un śloka en alabanza al Señor Siva — pranamami Sivam siva-kalpa-tarum, y podía cantar eso de memoria. Cuando tenía un año y ocho meses, mi abuelo murió, pero no puedo recordarlo. Mi primer recuerdo es un terremoto. Nací en 1302, era mahometana, y en 1304, en el mes de Vaisakh, en ese entonces hubo un terremoto. Solo era un niño de un año y ocho meses más o menos, pero lo recuerdo. Recuerdo el temblor de la tierra, muchas vacas reunidas, etc., este es mi primer recuerdo.

Entonces, mi primer hermano nació cuando yo tenía tres años. Recuerdo la escena del nacimiento de mi hermano, alrededor de agosto de 1898. También puedo recordar cuando cumplí los cinco años, cuando estaba estudiando escritura y me enviaron a la casa de mi tío materno. Muchas cosas antes de eso puedo recordar también. Y cuando estuve en la casa de mi tío materno, durante tres años para la educación básica en una escuela primaria, recibí ayuda de una de mis tías, quien me enseño El Ramayana y El Mahabharata. Eso me ayudó mucho. Ya tenía alguna afinidad por todas esas cosas, algún tipo de conocimiento intuitivo y parcialidad con las antiguas enseñanzas mitológicas y la cultura de la sección ortodoxa. Desde la infancia, mi tendencia fue con la cultura de la sección ortodoxa: Veda, Upanisad, etc., la fe en Dios, todas estas cosas.

A los nueve años fui admitido en una escuela secundaria [intermedia según el sistema actual en la India]. Como estudiante, allí en un club de debate, siempre me alineé con la antigua cultura sástrica, incluso contra los maestros que tomaron la causa del renacimiento o la reforma. Siempre permanecí del lado de la cultura anterior. Luché contra ellos, y no creo que pudieran derrotarme. Entonces obtuve mi cordón sagrado de acuerdo a la tradición familiar cuando tenía catorce años. Siento que mi memoria era más o menos bastante aguda. Podía recordar lo que vi y escuché en mi temprana edad.

Me dicen que tenía una tendencia general a que si alguien venía a preguntarme algo, yo contestaría "No". Sin importar que me preguntaran: "No". Pero una vez, cuando uno de nuestros familiares, un erudito, fue a tomar su examen, vino a preguntarme si aprobaría o no. Pronuncié, "Sí". Y ganó una beca. Luego me matriculé en la escuela secundaria local cuando tenía quince años. Podría escribir versos sánscritos antes de eso.

Me gusta el sacrificio en la vida. El aspecto magnánimo. Tenía afinidad por el Señor Ramachandra, por los Pasatiempos modelo, pero no tanto por el Señor Krishna a causa de Su Vrindavan-lila. No podía entender por qué Dios debería ser un mentiroso y un cazador de chicas. No podía acomodar eso. Aunque vi a Radha-Govinda Murtis [Deidades] — Ellas parecían ser muy, muy encantadoras. Encontré algunos antecedentes místicos allí, pero en la superficie, me gustaba más Ramachandra que Krishna.

Mi atracción por Krishna vino primero a través del Bhagavad-gita, y luego a través de Mahaprabhu. Me gustó Ramachandra por Su magnanimidad. Me atraía principalmente el ideal de la auto-entrega. Así que me gustaba mucho Radharani, me gustaba mucho Mahaprabhu, pero mi atracción por Krishna era menor. Mi atracción por Krishna llegó a través de Mahaprabhu y por Radharani — desde Su lado. Cuando tenía nueve o diez años aproximadamente, había un templo donde se instalaron las Deidades de Radha-Krishna en Jagadanandapur, cerca de Katwa. Cada año, en el mes de Kartik, mi padre solía leer el Srimad Bhagavatam allí. Algunas veces visité ese templo con él, y allí encontré una atmósfera mística. Me pareció muy místico.

Después de la matricula, fui a Baharampur [Distrito Mushirabad] para estudiar en la Universidad de Krishnanath. Allí, en compañía de uno de mis primos (el hijo de mi tío materno), entré en contacto con el pueblo de Bengala del Este, el cual era famoso, habíamos escuchado, por su audacia y naturaleza de sacrificio. Me instalé en el mismo hostal que ellos.

De alguna manera, había pasado la matricula para la segunda división, [Srila Guru Maharaj había sufrido un brote de malaria muy peligroso durante todo un año en ese momento.— *.], Pero pasé IA [Artes intermedias] en la primera división. Cuando estábamos estudiando en la escuela local, tuvimos que hacer algunos trabajos familiares junto con nuestro estudio. Pero ahora, desde el hostal, pasé en la primera división. Luego fui admitido en ese mismo colegio en Baharampur.

Después del cuarto año tomamos el examen de B.A. (Licenciatura en Artes) Cuando era estudiante de cuarto año, me conecté con un chico más joven que acababa de pasar la matrícula y recién había ingresado en la universidad. En la universidad descubrí que había una pequeña sección de estudiantes que eran fanáticos a la meditación y al puja, etc., y había otro grupo que no se preocupaba por la adoración, pero les gustaba el servicio a los enfermos y hacer el bien por el público. Sin embargo, tengo una naturaleza interna para ambos.

Yo era un estudiante de cuarto año y ese joven era un estudiante de primer año — una brecha de tres años. Encontré que este joven estaba entregado a ambos lados muy intensamente; tomando el Nombre del Señor a veces en voz muy alta como un loco, y también haciendo sandhya-vandana [oraciones regulares de la mañana, del mediodía y de la tarde], etc. Al mismo tiempo, cuando había algún paciente, se ocupaba de su servicio, incluso descuidando asistir a la clase universitaria. Ambos lados, el servicio social como la adoración se combinaron en él.

Antes de esto, cuando estudiaba en la escuela, recibí un libro donde se menciona que si podíamos continuar con el japam [canto meditativo] del Gayatri 432 veces al día, podríamos lograr una muy buena mejora espiritual. Practiqué eso durante un tiempo, y en ese momento hice todo lo posible por entender la verdad revelada, sin consultar ningún diccionario o gramática; había escuchado que el Gayatri es consciente, espiritual, no palabras muertas, así que pensé: "Si continúo con japam, el Gayatri expresará su significado y propósito". Me acerqué a él con esa actitud, y solía sentir algo de iluminación proveniente de las palabras del Gayatri; obtuve un poco de conocimiento sobre eso por algún tiempo.

Entonces, como dije, me relacioné con ese chico en la universidad e intenté asociarme con él. Su nombre era Sri Suresh Bhattacharya, provenía de una familia brahmaṇa de Faridpur. El fundador del Ashram Bharat Seva, Sri Pranavananda, era de su aldea. Maharaj Madhusudan Maharaj también proviene de la misma aldea: Bajepratap Pur en el distrito de Faridpur.

Un día, cuando los dos caminábamos por la mañana y nos limpiábamos los dientes con pequeñas ramitas, se refirió a su padre con la expresión "ese caballero". Tuve muy en cuenta esto.

"¿Por qué usas esta expresión para tu padre? ¿Dices 'ese caballero'? ¡Qué es esto!"

Él dijo: "Sí, he cometido un error; no debería haber hablado de esta manera ante ti. Pero en realidad es así. 'Ese caballero', era un caballero, y en esta vida vine a él, él me ha protegido durante algún tiempo, y en la próxima vida iré a otro lugar; de esta manera nos moveremos de aquí para allá, llegando a algún caballero y de allí a otro caballero … "

Aunque me opuse, ese punto me golpeó muy fuerte. Comencé a pensar: "Sí, es verdad. Estamos en medio del padre, la madre, el hermano o, como él dijo, 'ese caballero'. ¿Qué conexión real tengo con ellos o ellos conmigo? ¡Todos son casi como extraños! " Pensando y pensando en este punto, el mundo entero quedó vacío. Sentí una atmósfera furiosa, sin refugio a donde ir, una posición caótica y no tenía ninguna posición de estabilidad. ¿De dónde vengo, a dónde voy, cuánto tiempo voy a quedarme aquí? Este es un punto en el infinito. Soy un punto incierto en todo el infinito. Una gran conmoción me llegó de esta manera, y ese fue el gran cambio en mi vida.

El logro mundano no tiene valor. Yo estaba estudiando, era un estudiante de cuarto año. Debía aparecer en unos pocos meses para el examen final. Mis amigos se alarmaron al ver mi posición. "¿Qué estás haciendo? ¡Estás descuidando tus estudios! ¿Cómo podrás aprobar? Tu padre está enviando dinero [para tu educación]; no eres tan rico". De esta manera hicieron todo lo posible por ayudarme, pero no pude concentrarme en ningún libro de estudio. Dijeron: "Si no puedes hacerlo, leeremos y tratarás de escuchar". En ese momento, mi amigo me dio algo de literatura sobre la Vida y las Enseñanzas de Mahaprabhu, y la devoré como néctar. Encontré una posición allí, no es que no esté en ninguna parte. Aquí está el apoyo: la base, el fundamento; encontré aquí el sustento, la esperanza y el refugio que necesitaba.

De esta manera comencé a leer y leer. Mi propia naturaleza era que, lo que fuera que leyera, lo leía con detenimiento: puede ser lento, pero mi lectura es más o menos muy precisa y representa el aspecto verdadero. También podía escuchar muy claramente. Incluso sin leer, la audición aguda también era parte de mi naturaleza. Lo que fuera que escuchara, podía captar el propósito y guardarlo dentro de mí. Y aquí también, al leer detenidamente, encontré mi vida, mi esperanza futura, todo. Yo estaba convertido. En la familia de mi madre se reconoció a Sri Chaitanyadev, pero en mi familia paterna eran Smartas ortodoxos. Odiaban a los seguidores de Chaitanyadev. "Chaitanyadev ha creado una sociedad caótica, plagas que no pueden mantener su propia posición en la sociedad, son los se reúnen para seguir a Chaitanyadev. Los que han perdido su posición social se convierten en Vaisnavas y dicen que son seguidores de Chaitanya". En la familia de mi padre tenían tanto odio. Pero después de esto me convertí completamente en un seguidor de Chaitanya. Ese sentimiento me llegó, no solo intelectualmente, sino también en el corazón y en la mente. He sufrido una conversión total.

Entonces mi padre murió. Estaba decepcionado y abatido. Yo era el hijo mayor; tenía alguna esperanza en mí por asuntos familiares, pero cuando vio un cambio en mí, se puede decir que murió casi con el corazón roto. La carga de la familia también vino a mi mente, pero mi estado mental estaba en otra parte. Se me presentó la oportunidad de llevar una vida de abnegación. Durante un año, el hijo [de un padre difunto] no usará paraguas ni zapatos; hice una adición extrema: no usé más que una pieza de tela y una sábana durante un año. Y medio loco, solía hacer trabajos de agricultura y servicio a las vacas.

De todos modos, pasé el examen de licenciatura. Del área de Baharampur donde pertenecía, mis compañeros de clase ¡dijeron que fue una masacre total! Muy pocos pudieron pasar, pero de alguna manera pasé. Algunos de mis compañeros de clase dijeron: "¡Oh, por el método de adorar y satisfacer a Dios, él ha aprobado! Él no estudió en absoluto, pero sí lo hizo, solo por adorar a Dios". Ellos dijeron así.

Cuando mi padre murió, él falleció casi con plena conciencia, me dijo varias cosas. Una era que tendría que casarme. Nunca había pronunciado una mentira. Sea cual sea el efecto, estrictamente dije la verdad. No podía comprometerme ante él, así que me sentí presionado: 'Ya sea que te cases o no, no me molestes en este momento de mi muerte. Di que lo harás. De todos modos, la expresión vino de mí: "Intentaré cumplir tu petición". De esta manera, en una forma modificada, le respondí. Entonces de todos modos, tuve que casarme. La vida de casado continuó durante seis años. Mientras tanto, volví a estudiar en la clase de derecho, pero el movimiento de no cooperación de Gandhi se presentó y me uní al movimiento, porque había algún tipo de promesa de que "dentro de un año les daré svaraj, independencia, a ustedes'

Quería convertirme en sannyasi, pero los compatriotas querían un año, así que pensé que debía sacrificar esto por ellos. Abandoné el colegio de abogados y trabajé durante algún tiempo como secretario del movimiento aquí en Kalna, y algunas veces en la aldea durante dos o tres años. Luego se detuvo por un tiempo, y luego me buscaron para mi servicio en Kolkata. Con la ayuda de un superintendente de la oficina del gobierno, obtuve algo de vocación y me hospedé en Kolkata. Asistí a la oficina allí.

Mi atracción permanecía siempre hacia Mahaprabhu. Mientras tanto, vagué aquí y allá buscando un sadhu de quien tomar la iniciación. Pero no pude seleccionar a nadie a mi gusto o satisfacción.

Un día, volvía de la oficina y encontré un cartel en la avenida Chitaranjan: Gaudiya Math Mahotsav durante un mes. La dirección estaba dada, cerca del templo de Paresnath. Encontré este cartel de color rojo. Pensé: "Gaudiya Math deben ser seguidores de Mahaprabhu, vamos a ver qué hay allí". Cuando estudiaba derecho, a través de Sures Bhattacharya, conocí al fundador del Ashram Bharat Seva, Sri Pranavananda, y él hizo todo lo posible por llevarme a su misión; pero me negué rotundamente.

"Mi cabeza está vendida a Mahaprabhu, Gauranga, así que no puedo ir a ningún otro lugar".

Él dijo: "También tengo gran respeto por Mahaprabhu Chaitanyadev, pero creo que la primera etapa debe ser la abnegación budista o vairagya e indiferencia [para el mundo]. En segundo lugar, el Vedanta o jñana de Sankar. Y la última y la más alta será la etapa de Prema de Chaitanya. De lo contrario, la gente malinterpretará al Prema por lujuria".

Respondí: "Sí, lo que dices está bien: que el Prema-dharma de Sri Chaitanyadev es el más elevado, por encima de las concepciones budista y Sankarita del teísmo. Pero Chaitanyadev no nos ha dicho: 'Ve a los budistas, practica vairagya, luego ve a Sankar y conoce el Vedanta, y luego ven a Mí'. Él ha dicho: 'Dondequiera que estés, toma la asociación de un sadhu y puedes tomar el Nombre' ".

Fue silenciado.

Le dije: "Si tienes algún poder sobrenatural, te agradeceré si puedes decir dónde está mi guía espiritual, mi Gurudev".

Pero él tomó el nombre de un caballero, Haranath. Fui a buscarlo pero no pude encontrarlo. Pero fue entonces cuando encontré el cartel y fui a la Gaudiya Math. Allí encontré a un solo caballero que manejaba el salón exterior, y el resto se había ido en procesión de Nagar-sankirtan. Entonces tuve una pequeña charla con ese caballero. Había estudiado un poco sobre Chaitanyadev y otras Escrituras, pero descubrí que estas personas que representan el Math tenían un conocimiento más profundo y sólido que yo. Luego, el grupo regresó de Nagar-sankirtan y encontré a Guru Maharaj enfrente con su danda (Su bastón de mendicante). Tan pronto como llegó al frente del Math, un discípulo vino y tomo la danda y gradualmente fue recibido allí.

A primera vista, encontré que la actitud de Guru Maharaj era la de una completa indiferencia hacia el mundo ordinario. No le importa nadie, es autosuficiente. Tuve ese tipo de impresión de su primera vista. Entonces empecé a visitarlos. Poco a poco me di cuenta de que quería estar en esa compañía.

Desafortunadamente, no había podido encontrarlo antes, pero pensé, ¿qué me impide venir y quedarme aquí? Dirijo mi pensamiento a casa: mi padre se fue, mi madre vive, tres hermanos menores, no se verán muy afectados. Pero mi esposa se verá afectada. No sé por qué, pero un repentino pensamiento vino a mi mente que si ella muere, soy libre. Me atrajo esa asociación. Había tantos miembros de naturaleza caballerosa y educada, y totalmente entregados al Servicio de Mahaprabhu. Eso me atrajo más.

Y fue ese mismo día: vine a mi cuarto y descubrí que mi esposa estaba enferma. Volví a casa esa noche, y después de tres días ella falleció. Mi madre intentó casarme de nuevo, pero no pudo hacerlo. Y dentro de los seis meses ella también desapareció en Haridwar en el momento del Kumbha Mela. Ella murió allí. Uno de mis hermanos, Satyen, la estaba asistiendo con otras peregrinas y hermanas, etc.

Yo era libre, estaba visitando el Math. Estaba pensando que debía echar mi fe aquí, así que pensé que era necesario conocer lo más posible sobre la misión; y conocer la misión significa conocer al líder de la misión. Así que traté de subir, donde Guru Maharaj permanecía. Iría frente a su habitación y me sentaría allí para escuchar, porque estaba pensando en unirme aquí. Entonces, un día, ocurrió que Kirtanananda Prabhu, un Brahmachari, me detuvo cuando intentaba subir las escaleras.

"¿A dónde vas?"

"Voy a ir a Guru Maharaj. Me gusta mucho (Escucharlo y estar con él)".

"No, nunca. Usted debe permanecer aquí en la sala de espera y cuando encuentre a alguien le informará con quién desea reunirse. Él verificará y cuando regrese con la respuesta, puede ir. De lo contrario, debe quedarse aquí. Nunca cruce este umbral ".

Un poco áspero. Entonces pensé: '¿Cuál debería ser la naturaleza considerada de los sadhus? ¿Por qué debería haber alguna diferencia externa e interna? ¡Así que no necesito venir aquí de nuevo!'

Pero en ese preciso momento apareció en mi mente la posición de Sukadev. Leí en El Mahabharata que Srila Vyasadev envió a Srila Sukadev Goswami a Rajarsi Janak para terminar su educación, o sadhana. Srila Sukadev fue y lo detuvieron durante siete días en la puerta exterior. Luego la información fue llevada a Janak, quien sancionó: "Permítanle pasar por la puerta". En la siguiente puerta, fue detenido nuevamente. De esta manera, había siete límites de la capital, y en cada una de las siete puertas estuvo detenido durante siete días. Así que siete veces siete significa que había estado detenido durante cuarenta y nueve días, y solo entonces podría encontrarse con Janak. Este pensamiento vino a mi mente. Y luego vino el siguiente pensamiento final: 'Si hay algo malo aquí, y me toman y me ponen en un trono para adorarme, no debería venir aquí; ¡Y si hay algo realmente bueno, y me golpean con un palo de escoba, no debo irme!' Esa conclusión vino a mi mente, y continué asistiendo.

Entonces, un día, Guru Maharaj estaba caminando por el techo justo después de haber tomado su comida de la tarde. En general no tomaba ningún alimento por la noche. Justo acababa de llegar, y permanecí en un rincón. Un hombre lo estaba atendiendo. Guru Maharaj preguntó:

"য়ে কোন বক্তব্য? – "Ye kona vaktavya" " ¿Él tiene algo que decir? "

El asistente vino y me preguntó: "¿Tienes algo que decir?"

"No. No tengo nada que decir".

Regresó. "Dice que no tiene nada que decir".

Entonces Guru Maharaj dijo: "¿Tiene algo que preguntar?"

Él vino otra vez a mí y me dijo: "Guru Maharaj dijo, ¿tienes algo que preguntar?"

"No, no tengo nada que preguntar".

Volvió de nuevo a Guru Maharaj. "Dice que no tiene nada que preguntar".

Luego, de nuevo, Guru Maharaj dijo: "Él tiene algún propósito en mente para venir aquí".

La persona volvió a mí.

Le dije: "Sí, sin un propósito ningún incidente puede ocurrir. Cuando vengo, tengo algún propósito".

"¿Que propósito?"

"Para ganar la gracia de todos ustedes". Esa fue mi respuesta. "আপনার প্রসন্নতা।" "apanara prasannata" Nada más sino eso.

Quizás eso conmovió a Guru Maharaj. Se acercó a mí y me preguntó quién era yo, qué hacía, dónde estaba mi hogar, etc. Y entonces él dijo:

"Sí, eres afortunado. Naciste en el área de Gauda Mandal".

Ellos tenían un folleto impreso y entonces la persona que atendía dijo: "Guru Maharaj le ofrece este folleto".

Dije: "Ya lo tengo".

Él dijo: "Eso no importa; con su buena voluntad él te está dando esto, así que es otra cosa. Tómalo".

Entonces lo tomé en mi cabeza y lo acepté. Esa fue la primera conversación con Guru Maharaj.

Al año siguiente me invitaron a la ceremonia de aparición de Sriman Mahaprabhu en Mayapur. En ese momento estaba visitando el Math y oyendo. Fui allí para la ceremonia. En ese momento, mi madre también me invitaba a la aldea de Gumo, donde se alojaba con mi segundo hermano. Ella quería verme antes de ir a Haridwar, y los miembros de la Gaudiya Math también me estaba invitando a Mayapur. Estaba en un dilema.

¿Qué hacer? Fue la petición de mi madre, y tal vez la última. Ella podría no vivir, su salud no era buena. Esta fue su petición. Y pensé, quiero tomar este lado en mi vida, por lo que a este lado se le debe dar preferencia. Es decir, evité la petición de mi madre para verla y, en cambio, fui a la Gaudiya Math.

De sus charlas en general, descubrí que no les importa la opinión de nadie más; pero cuando se cita algo de las Escrituras, dan una audiencia paciente. Esta era su naturaleza. En resumen, rechazan todo, no se preocupan por nadie, pero solo se preocupan por la verdad en las escrituras; que sobriamente consideran y evalúan. Pero con aborrecimiento rechazan tantas incondicionalidades de la sociedad de entonces, este Aurobindo, este Gandhi, este RamaKrishna, los Goswamis [imitadores], los rechazan sumamente a todos. Pero Mahaprabhu, Bhagavatam, Gita, son el todo en todo. Tenía una atracción, un gusto por ellos. Podría identificarme con ellos.

Aún así, hubo algún tipo de objeción. Una fue que Guru Maharaj proviene de una familia kayastha, que se considera sudra, y yo vengo de una familia de gran honor en la sociedad de brahman pandits. Aparentemente, cualquier brahman debería haber sido idóneo (Para ejecutar la tarea de Guru. *); de esta manera, sentí algún tipo de objeción en mí. Luego, cuando fui a Mayapur, nuevamente vi muchas cosas que me conmovieron.

Srila Prabhupad estaba dando una conferencia a tantos caballeros que habían venido, personas educadas de Krishna-nagar. En otro lugar, el anciano Maharaj Bhakti Pradip Tirtha Maharaj estaba dando una conferencia. En otro lugar me encontré a Maharaj Bhakti Svarup Parvat Maharaj escribiendo recibos, recolectando fondos de la gente. Era una colmena de actividad. Sentí una atmósfera trascendental y feliz allí.

Cuando terminó la celebración, Guru Maharaj estaba sentado en una silla de lona en la galería de su habitación, y muchas personas le ofrecían reverencias y se iban a casa. En ese momento él estaba hablando, dando un discurso. Siempre estuve muy ansioso por escucharlo. Él estaba diciendo, "আপনারা আমাকে বঞ্চনা।" – "apanara amake vañchana karibena na – No me engañen, ustedes". Yo permanecía alerta. ¿Qué? ¿Dónde estaba la cuestión de engañarlo? ¿Por qué hacer trampa? Todos fueron invitados, vinieron, y ahora se van; ¿Cuál fue su punto sobre el 'engaño'?

Luego, lo siguiente que dijo fue: "Todos llegaron con el entendimiento de que se ocuparán en el servicio de Krishna, y por eso he entrado en alguna relación con ustedes. Y ahora, de alguna manera han asistido a esta ceremonia y van a casa para ocuparse en asuntos mundanos, pero me aseguraron que todos servirían a Krishna, pero … decepcionado … ". Luego continuó: "Puedes decir 'Oh, tengo algunos asuntos importantes y después de terminar esto, iré a reunirme con usted lo antes posible' ¡pero no, no! Si me dicen que solo hay un pequeño incendio y después de extinguirlo regresará, entonces les digo que eso tampoco es necesario. Si el fuego quema todo el mundo, no pierden nada. Más bien, se liberan si pueden desconectarse de esas cosas que se queman. Todo su compromiso positivo, su anhelo interno, tienen cosas correspondientes en Krishna. Todas sus necesidades y anhelos serán satisfechos en el Servicio de los santos pies de loto de Krishna, y en ningún otro lugar ". Hablaba con tanta fuerza.

Yo estaba maravillado, Pensé: "Nunca escucharía en ningún lugar de este mundo viviente una necesidad tan intensa por el Krishna-bhajana — por lo que debo entregar mi cabeza aquí". Fue entonces cuando tomé la decisión de que debía ser un discípulo aquí.

Antes de que mi madre muriera, había tenido cierta aprensión de que "él es mi hijo mayor, pero se convertirá en un sannyasi sin completar mi Ceremonia de sraddha [últimos ritos], ¿entonces quién hará mi ceremonia de sraddha? ". Entonces, cuando ella murió, fui a casa y completé su sraddha, y después de terminar, vine, en la última parte de abril, a unirme al Math.

Al comienzo les dije que mis dos hermanos menores terminarían sus estudios y tomarían sus vocaciones, y luego me retiraría [de la familia y me uniría]. Pero Maharaj Bharati Maharaj y otros dijeron que tenía una gran oportunidad, insistieron "¡No no! Krishna ha tomado a tu esposa, y Krishna ha tomado a tu madre. Él ha hecho suficiente por ti. Realmente, si no aprovechas esta oportunidad, quizás venga algún otro obstáculo y esta vida se echará a perder sin esperanza ".

Les pregunté: "¿Qué están diciendo?" Ellos dijeron: "Ven inmediatamente". Tomé ese consejo y me uní de inmediato. Yo estaba viviendo junto con mis dos hermanos en un albergue, y ellos habían venido conmigo. Volvieron llorando, yo me quedé en el Math.

Me quedé en Math de Calcutta por un tiempo. Me pidieron que prestara algún servicio en la prensa allí, pero no me inspiraba particularmente el trabajo de la prensa sobre la corrección de pruebas, etc. Me gustaba mucho la predica: continuar kirtan y predicar. Entonces, me enviaron a continuación en una gira de predica.

La primera parada fue en Dumurkonda Math [en Bengala] y de allí a Benares, luego a Vrindavan. Allí, hubo Nagar-kirtan durante algún tiempo, luego me llevaron a Delhi, donde hubo una recolección puerta a puerta durante algún tiempo. Luego se estableció el Math de Kuruksetra, y me nombraron comandante del Math allí, y luego quedé solo. Un pueblo pequeño y el lugar de Kuruksetra: es un lugar solitario, excepto durante el eclipse solar cuando hay una gran oleada de cientos de miles de personas. Haciendo colecta, pasé unos dos o tres años allí. Luego se fundó el Math de Delhi y yo estaba a cargo allí. Luego visité a Simla y otros lugares para predicar.

Todos los años en agosto tuvimos que regresar a la celebración del Math de Kolkata por un mes. Así que cuando regresé aquí, Maharaj Bhakti Hriday Bon Maharaj y Sri Hayagriva Prabhu [más tarde Maharaj Bhakti Dayita Madhav Maharaj] me llevaron en un grupo hacia el lado de Madras, instalando las huellas de Mahaprabhu. Luego, una vez más, al regresar, se abrió el Math de Bagh Bazaar, y de la casa original alquilada en Ulta Danga, las Deidades se trasladaron en una procesión en un carro al Math de Bagh Bazaar, y allí se celebró un festival de un mes. Después de eso, Prabhupad continuó ese año estableciendo e instalando esas pada-pitha [huellas de Mahaprabhu] hasta Mangalgiri, cerca de Bejoyda, Kobhur, y así sucesivamente.

Luego fue a Madras y declaró la apertura del Gaudiya Math de Madras y nos puso allí. Alquilamos una casa. Maharaj Bon Maharaj era el líder, y el sannyasi mayor. Mientras tanto me dieron sannyas, recomendado por Maharaj Bon Maharaj. Él dijo sobre mí: "Él puede predicar bien; es un buen predicador en lugar de un encuestador". Tenía un B.A. (Licenciatura en Artes), y era conocido como Sri Ramendrasundar Bhattacharya, B.A. Mi deber era acercarme a la gente e introducir a los sannyasis, y más o menos tuve el trabajo de un encuestador. Pero Maharaj Bon Maharaj dijo: "Él no es un buen perseguidor, sino un buen predicador. Puede hablar Hari-katha muy bien". Luego me dieron sannyas en octubre de 1930, y después de instalar huellas de Mahaprabhu una por una en varios lugares, Prabhupad abrió el Math en Madras [como se mencionó anteriormente], y nos dejaron allí y comenzamos a predicar durante aproximadamente tres años.

Luego estaba el parikrama de Vrindavan, la circunvalación de todo Vrindavan. Nos unimos a ese programa, y luego Maharaj Bon Maharaj fue a Inglaterra para predicar, y yo estaba a cargo del Math de Madras. El templo fue construido casi en mi época. Más tarde, el Math de Bombay se abrió y me llevaron de nuevo allí. Viví allí por algún tiempo, y luego me llevaron con un grupo general con Prabhupad. Permaneciendo la mayor parte del tiempo con Prabhupad, predicamos en diferentes lugares de Bengala. A las 5.30 a.m. del 1 de enero de 1937, Prabhupad dejó el mundo.

Antes de esto, Prabhupad había querido que fuera a predicar a Londres, pero dije: "No estoy calificado para eso, no puedo seguir su acento, y no tengo la tendencia de mezclarme con ellos tan de cerca. Así que gastarás dinero para enviarme, pero no podré mostrar ningún resultado satisfactorio. Por supuesto, si me ordenas debo ir, pero solo te informo lo que soy ". Luego envió a Sriyukta Aprakrita Prabhu [más tarde Maharaj Bhakti Saranga Goswami Maharaj] en lugar de a mí.

Cuando Prabhupad se enfermó, asistí a su lecho de enfermo. Un día antes de su partida, me llamó y me pidió que cantara Sri-Rupa-Mañjari-pada. En ese momento no estaba acostumbrado a liderar el kirtan. Estaba dudando: Sriyukta Kuñja Babu (más tarde Maharaj Bhakti Vilas Tirtha Maharaj) le solicito a un Brahmachari Prabhu: "Sigue cantando". Luego comenzó a cantar, pero Prabhupad sintió insatisfacción. Dijo: "No quiero escuchar el tono ni el dulce sonido. Luego, ese brahmachari Prabhu se detuvo y tuve que cantar Sri-Rupa-Mañjari-pada. Y los demás dijeron: "Prabhupad te ha dado el acceso a la sección de Rasa-seva".

Aproximadamente un año antes de esto, compuse un poema sánscrito sobre Srila Bhakti Vinod Thakur, y Srila Prabhupad estaba muy feliz con esto. Cuando lo leí por primera vez, comentó: "Un estilo muy feliz". Luego, escuché que le dijo a Maharaj Srauti Maharaj: "Este poema es tan fino, no está escrito por él, está escrito por el mismo Srila Bhakti Vinod Thakur, y ha aparecido a través de él. Es muy apreciable". Una vez, le dijo a Sriyukta Aprakrta Prabhu: "Estoy satisfecho de que lo que vine a decir permanecerá después de mí; encuentro en este sloka (verso) el siddhanta (La perfecta conclusión teológica)":

श्रीगौरानुमतं स्वरूपविदितं रूपाग्रजेनादृतं

रूपाद्यैः परिवेशितं रघुगणैरास्वादितं सेवितम् ।

जीवाद्यैरभिरक्षितं शुकशिवब्रह्मादिसम्मानितं

श्रीराधापदसेवनामृतमहो तद्दातुमीशो भवान्॥

sri-gauranumatam svarupa-viditam rupagrajenadrtam

rupadyaih parivesitam raghu-ganair asvaditam sevitam

jivadyair abhiraksitam suka-siva-brahmadi-sammanitam

sri-radha-pada-sevanamrtam aho tad datum iso bhavan

"Aquello que es la graciosa dádiva de Sri Gaurachandra, cuyo significado interno y profundo es conocido por Sri Svarup Damodar, el cual es adorado por Sri Sanatan Goswami y distribuido por los acharyas del rasa-tattva encabezado por Sri Rupa Goswami; es saboreado y enriquecido por Sri Raghunath Das Goswami y sus seguidores, y protegido tiernamente por Sri Jiva Goswami y su acompañantes, y que es venerado desde lejos por los grandes personajes como Mahadev, señor de los dioses, y Brahma, abuelo del mundo — ¡Ah, maravilla de las maravillas, ese néctar extático del servicio exclusivo de los pies de loto de Sri Radha! — Tu mantienes la posición perfecta para otorgarnos misericordiosamente eso incluso a nosotros".

Antes de esto también, escribí un artículo para el periódico espiritual Nadiya-prakasa, y Prabhupad comentó a Maharaj Sraman Maharaj, quien era el editor, "Si puede reunir este tipo de artículo para publicar en su periódico, el estándar de tu periódico será mejorado. Tales artículos son deseables para ser publicados ". De alguna manera, él apreciaba mi comprensión y realización. Hay muchos otros ejemplos.

(Tridandi-bhiksu Sri B.A. Sagar) Pregunta: Escuché que Srila Prabhupad te elogió como Sastra-nipuna.

Srila Sridhar Maharaj: Oh. En Madras, en Gaudiya, el principal periódico semanal de Gaudiya Math, se publicó un siddhanta. El cumpleaños de Srimati Visnu Priya Devi y el cumpleaños de nuestro Guru Maharaj fueron transpuestos por error. Ambos son Pañchami [quinto día lunar]. Srimati Visnu Priya Devi está en el Pañchami de la quincena de la luna brillante, y Prabhupad está en el Pañchami de la quincena de la luna oscura. Pero fueron transpuestas: Prabhupad al quinto brillante y Srimati Visnu Priya Devi al quinto oscuro. Lo leí con atención y pensé que la base filosófica estaba equivocada. ¿Por qué Krsna-sakti ha venido en la luna brillante, y Gaura-sakti en la luna oscura? Encontré que debería ser justo lo contrario.

Se lo mostré a Sripad Bon Maharaj, considerándolo un grave error. De repente, tomó la pluma y escribió una carta en efecto: "¿Qué es esto? Pensamos que los editores tienen algo de contacto con la realidad y que lo que escriben tiene alguna conexión real con el sentimiento, pero ¿cómo puede ser este tipo de error posible de ellos? ¿No tienen srauta, conexión? ¡Toda una mezcolanza! Así se detectó, y se publicó una enmienda en un número posterior.

Cuando Prabhupad estuvo allí, se publicaron los libros Ray Ramananda, Mundos Relativos y el Brahma-samhita. Se mencionó que cuando Mahaprabhu fue a Vrindavan, se encontró con Sri Rupa y Sri Sanatan Goswami en el camino. Pero sabía claramente que Él los había conocido cuando regresaba de Vrindavan, así que me opuse. De todos modos, no se lo presente para la consideración de Prabhupad, pero él debió notar que Sridhar Maharaj detectó todas estas cosas. Con motivo de su Vyasa Puja, Prabhupad otorgó un discurso escrito y allí mencionó previo a mi nombre: "Sastra-nipuna Sridhar Maharaj: tiene un conocimiento muy profundo de las Escrituras"; esa fue su consideración.

(Tridandi-bhiksu Sri B.A. Sagar) Pregunta: ¿Y acerca de descubrir el lugar de Sri Ramananda Ray?

Srila Sridhar Maharaj: Sí, cuando me llamaron desde Uttar Pradesh para unirme al grupo de Madras, antes de eso mi nombre era Sri Ramendrasundar Bhattacharya. Pero ahora él cambio mi nombre en Sri Ramananda Das, y con este nombre me envió con un grupo para averiguar el lugar de la conversación entre Sriman Mahaprabhu y Sri Ramananda Ray, y para instalar allí el Pada-pitha.

En ese momento di una breve conferencia en Rajmahendry sobre esa conversación de Sriman Mahaprabhu y Sri Ramananda Ray en Kobhur, y escuché de Maharaj Krishnadas Babaji Maharaj que Maharaj Bon Maharaj opinaba que este discurso era extremadamente apreciable y que contenía las enseñanzas más preciosas. Hare Krishna.

(Tridandi-bhiksu Sri B.A. Sagar) Pregunta: ¿El Templo donde instaló el Pada-pitha todavía existe hoy?

Srila Sridhar Maharaj: Sí. Durante nuestro tiempo, las Deidades fueron instaladas por Prabhupad, pero solo existía ese Pada-pitha mandir. Se estableció un mandir separado después de Prabhupad, tal vez por Maharaj Bhakti Vilas Tirtha Maharaj.

Más tarde, yo como sannyasi y Sri Hayagriva Prabhu como Brahmachari vestido de blanco, que más tarde fue Maharaj Madhava Maharaj, trabajamos juntos.

También, recolecté fondos del Raja de Jeipur [Odisha] para el Templo de Madras. También hay una historia en esta relación. Su nuevo I.C.S. Fue el señor O. Pulla Reddy. Fue nombrado 'Dewan' [funcionario del gobierno] de Jeipur. Debido a que se trata de un área de adivasi [pueblos indígenas], los británicos introdujeron un tipo especial de regla: el Dewan es más poderoso que el rey.

Nosotros llegamos de Madras con una recomendación del Presidente del Tribunal de Justicia, el Sr. Rameshan, para reunirnos con el Raja de Jeipur. Luego, el Raja prometió pagar el costo del Templo de Madras, pero continuaba pidiéndonos: "Acérquese al Dewan, y él, y no yo, les dará el dinero. Así que vaya y consulte al superior. Sólo doy mi signo de aprobación, pero el dinero será pagado por él, así que reúnanse con él ". Había escuchado que él era un hombre medio ateo, así que dudaba en acercarme a él. Le dije, "no, tú eres el rey, tú eres el amo, así que es mejor que tu des el dinero", y así sucesivamente, pero él insistía una y otra vez." No. Tendrás que encontrarte con el Dewan".

Pero cuando conocí al Dewan, fue todo lo contrario. El Dewan, él dijo: "Oh, Yo sería el último hombre que te pagaría esta cantidad, diez mil rupias, para construir el templo en Madras. Si lo construyes aquí, entonces podría tener alguna consideración; la gente aquí tendría algo de recreación en el templo. Pero estas pobres personas, medio alimentadas y medio vestidas — si obtenemos algún dinero extra, debo dar una orden para su ayuda. Los fondos deben usarse para esa causa, no para el lujo de construir un templo; y ese lugar también está en el pueblo de Madras. Ve allí y recolecta fondos para construir tu templo ".

Entonces pensé, este es un caso sin esperanza, por lo que se debe aplicar una medida drástica. Así que le presente este sloka del Srimad Bhagavatam:

विक्रिडितं व्रजवधूभिरिदञ्च विष्णोः

श्रद्धान्वितोऽनुशृणुयादथ वर्णयेद्यः ।

भक्तिं परां भगवति प्रतिलभ्य कामं

हृद्रोगमाश्वपहिनोत्यचिरेण धीरः॥

vikriditam vraja-vadhubhir idam cha visnoh

sraddhanvito 'nusrnuyad atha varnayed yah

bhaktim param bhagavati pratilabhya kamam

hrd-rogam asv apahinoty achirena dhirah

Le dije: "Tú quieres ayudar a los adivasis, y yo también quiero ayudarlos. Pero tu ayuda es de una manera particular, y mi ayuda es de otra manera. En las Escrituras se ha dicho que anhelar aspirar por algo [en este mundo] es una enfermedad del corazón. Esto se menciona en Bhagavatam por Sukadev Goswami, kamam hrd-rogam.

"'Quiero esto, quiero eso, quiero miles, quiero millones — eso es una enfermedad del corazón, y no es real. Cuando era un cerdo, devoraba un montón de heces, pero el hambre no se apaciguaba. Cuando era un elefante devaste todo un bosque, pero el hambre aun no se saciaba". Así que el hambre nunca puede ser saciada de esta manera.

"Hay tantos que han acumulado millones y aún dicen: 'No, esto es muy poco, quiero más, más'. Así que esta es una enfermedad del corazón y en el Bhagavatam Sukadev Goswami ha dado la medicina para esto. Vikriditam: cuando puedes acomodar al Absoluto para que Él pueda ejecutar Su juego plenamente y sin restricciones, y usar Su propiedad dentro todo, en cada átomo de la creación — si puedes acomodar tal concepción del Absoluto con el medio ambiente, entonces puedes aliviarte de esta enfermedad del corazón. No hay otra manera ".

El hombre quedó impresionado. Las lágrimas cayeron de sus ojos. "Swamiji, creo en Dios".

"Tus ojos dan testimonio de eso".

"Te daré tu dinero. Pero no puedo ahora; ve a Madrás, yo pagaré". Él envió el dinero, y se construyó el Templo de Madrás.

Mi predica no fue la del falso político, sino el trato directo; tratando con la verdad pura. No en una manera indirecta o coaxial, halagadora o con palabras dulces para robar al hombre de alguna manera. Hablando directamente, representación de un trato directo. Mi lineamiento fue: '¿Por qué he venido aquí?' ¿Qué fascinación me ha traído aquí? Hice lo mejor que pude para representar esa fascinación. 'Esto es el porque de la predica — debes apreciar tal causa. Tengo aprecio en esta línea, y no creo que lo haya hecho mal. A cada momento creo que estoy justificando el porque aceptar este principio y marchar en esta línea.

Después de la desaparición de Guru Maharaj, hubo fideicomisarios designados por él y él dijo que formara un cuerpo directivo … Pero desafortunadamente para nosotros, hubo muchas discrepancias y la misión no pudo mantenerse unida. Aunque pensé que debía esforzarme al máximo para purificar el movimiento, según mi conciencia, esto no debía ser así. Así que pensé que debía irme en silencio. Mi principio no sería el tratar de luchar nuevamente entre unos y otros para purificar la misión. Esa era mi mentalidad. Otros, leales partidarios, no podían tolerar las discrepancias y estaban luchando.

Todavía estaba de alguna manera asociado cuando hubo un caso, y algunos leales hermanos espirituales fueron encarcelados y el caso continuó. No podía irme como un cobarde, pero después de un año, tal vez, el caso terminó, fueron liberados y fui a Vrindavan dejando la asociación del Math. No me importa tal lucha.

Hicieron lo mejor que pudieron para mantenerme con ellos, pero les dije que no era posible que permaneciera en la asociación de (en lo que ahora se estaba convirtiendo) elementos de disputas. Permanecí allí en Govardhan durante un mes, y completando el Urja-vrata allí, tomé una Govardhan-sila, y vine aquí y rente una casa por dos rupias al mes. Cuando regresé de Vrindavan, me encontré a mi anterior hermano [mi hermano de mi familia], Mani Babu. Estaba al servicio del ferrocarril. Le pedí que me diera diez rupias por mes durante unos meses. Estuvo de acuerdo y lo hizo durante dos o tres meses, y con eso vine aquí. Poco a poco los demás intentaron averiguar dónde estaba yo. Finalmente me descubrieron y empezaron a visitarme de vez en cuando. Cada vez que venían traían algún presente o algo así.

Sriyukta Sakhi Charan Ray aseguró esta parcela [donde hoy se encuentra Sri Chaitanya Saraswat Math]. Lo compró con su propio dinero. Aquí comencé mi 'servicio de corazón' en una cabaña. 1942 el día de Ratha Yatra entré a esa cabaña con la Govardhan-sila. Antes de eso, viví por un tiempo con Sripad Kesav Maharaj en una casa alquilada y, a veces, en Midnapore Math con gente prestante como Sripad Jajavar Maharaj, Sripad Madhav Maharaj y otros.

Pero aquí yo estaba alejado. Solo una persona estaba conmigo, luego, después de un tiempo, vino otra persona con algunos caballeros de Odisha, y también vinieron otros hermanos espirituales. Entonces Sripad Govinda Maharaj, siendo un niño, Sri Gaurendu Brahmachari, y otros llegaron.

Sripad Krishnadas Babaji me dijo: «Por favor, presta atención a este Sri Gaurendu Brahmachari; es muy inteligente y calificado ". Traté de prestarle un poco más de atención a Gaurendu Brahmachari, pero otros no pudieron tolerar eso. Quería ayudarlo con su educación sánscrita, etc., pero no pudieron tolerar eso, y me trajeron una propuesta de que debíamos preparar una escritura. Para entonces, este edificio ya había sido construido en 1943. Dos personas que habían permanecido conmigo por algún tiempo, ahora exigían un documento que nombrara a tres hermanos espirituales de administradores, ellos dos mismos y otro, quien debía ser yo.

Luego pregunté que de acuerdo con qué ley se administraría. Dijeron que por mayoría de votos, lo que significaba que cada vez que se unieran podían hacer lo que quisieran conmigo. Entonces dije: "Evité permanecer en compañía de muchos sannyasis respetables y tantos otros. Vine a vivir solo. Eso no significa que ustedes dos me guiarán. No puedo aceptar esto ". Comenzaron a rebelarse y perturbar. Hubo un compromiso. Sripad Goswami Maharaj y Sripad Madhav Maharaj vinieron. Había alrededor de cinco mil rupias en el banco, y se les pagarían otros siete mil, y luego yo quedaría con la propiedad absoluta. Sripad Goswami Maharaj vino en mi ayuda; dio un préstamo de cuatro mil, y Sripad Jajavar Maharaj y otros recaudaron algunos fondos de diferentes partes, luego se entregaron siete mil, y desde entonces estoy aquí. Esta es la historia.

No voy a predicar muy a menudo. Casi siempre estoy sentado aquí, y rara vez salgo a la usanza anterior. Sripad Madhav Maharaj siempre me acusó con mucho afecto: "Estás rechazando la sección educada de la gente. Sentado aquí ocioso, estás rechazando a la gente. Tienes calidad y capacidad para predicar las Enseñanzas de Mahaprabhu, especialmente a la sección educada, pero no estas haciendo eso". Cada vez que venía, siempre me recriminaba. Casi todos los años, después de completar las celebraciones de Gaura Purnima, solía visitarme y me recriminaba. Y también, cada año para su celebración del Math de Kolkata solía ir y dar conferencias allí. De esta manera, los días han pasado.

La primera vez que vine a conocer a Sripad A.C. Bhaktivedanta Swami Maharaj en Allahabad, estaba vestido de blanco [antes de sannyas]. Después de eso vine aquí [Bengal], y luego fui a Madras. Probablemente fue justo antes de 1930 cuando lo conocí en Allahabad. En ese entonces era un agente de los laboratorios Kartik Bose. Fue llevado al Math. Prabhupad no estaba allí entonces. Alrededor de 1933, después del Parikrama de Vraja Mandal, Prabhupad regresó a Allahabad para colocar la piedra de la fundación, y en ese momento se encontró con Prabhupad en algunas visitas y tomó la iniciación. Ya estás familiarizado con mi relación con él …

nite yasmin nisante nayana-jala-bharaih snata-gatrarvvudanam
uchchair utkrosatam sri-vrsakapi-sutayadhiraya sviya-gosthim
prthvi gadhandhakarair hrta-nayana-manivavrta yena hina
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [1 ]

Al final de la noche de Sri Sri Vrisabhanu Nandini, Ella repentinamente lo llevó a su séquito, retirándolo de la compañía de la multitud de almas afligidas. Surgió un gran grito de lamento, sus cuerpos fueron bañados por sus lágrimas. Cuando fue así robado, este mundo se sumergió en la profunda oscuridad de aquel cuyos ojos fueron robados (hrta—robado; nayana-mani—joya del ojo—el nombre interno de Saraswati Thakura es 'Nayana-mani' ).

(Desprovisto de la visión de mi Divino Maestro), oh, mis ojos tristes (dina-nayana), (o, oh, salvador de los caídos [Dina-nayana]), dondequiera que esté esa gran alma, ¡llévate rápidamente a este servidor allí! (Aunque es mi Maestro llamado 'Nayana', o 'el que nos acerca', en su misericordia muestra la avaricia de no llevarme a su compañía.)

yasya sri-pada-padmat pravahati jagati prema-piyusa-dhara
yasya sri-pada-padma-chyuta-madhu satatam bhrtya-bhrngan vibhartti
yasya sri-pada-padmam vraja-rasika-jano modate samprasasya
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'ñame [2]

De sus pies de loto, el río nectarino del amor divino fluye por todo el universo; sus servidores, como abejas, mantienen su vida bebiendo la miel que cae de sus pies de loto; y los devotos puros en el refugio de las melosidades confidenciales de Vraja se deleitan en la dicha de cantar las glorias de sus pies de loto: Oh Dina-nayana, dondequiera que esté esa gran alma, por favor lleva rápidamente a este servidor allí.

vatsalyam yach cha pitro jagati bahumatam kaitavam kevalam tat
dampatyam dasyutaiva svajana-gana-krta bandhuta vanchaneti
vaikuntha-sneha-murteh pada-nakha-kiranair yasya sandarsito 'smi
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [3]

El afecto de los padres, tan apreciado en el mundo, es un engaño colosal (como un obstáculo para Hari-bhakti); el amor conyugal puro socialmente reconocido no es más que dacoitry (en la medida en que saquea tanto el afán del marido como el de la mujer por la oportunidad de adquirir el tesoro del amor no adulterado por la superficialidad de los prejuicios familiares); y la amistad común es meramente un engaño: he recogido estos pensamientos de los rayos de luz que emanan de las uñas de los santos pies de esa gran personalidad, la encarnación del afecto supramundano. Oh Dina-nayana, dondequiera que esté esa gran alma, por favor lleva rápidamente a este servidor allí.

ya vani kantha-lagna vilasati satatam krsna-chaitanyachandre
karna-krodaj-jananam kim u nayana-gatam saiva murtim prakasya
niladri-sasya netrarpana-bhavana-gata netra-tarabhidheya
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [4]

El mensaje divino cantado por Sri Krsna Chaitanyachandra tuvo su reproducción continua en los oídos de la gente. Desde el oído, él, sólo para cumplir con el significado del nombre 'Nayana-mani', reveló su forma al ojo, haciendo su advenimiento en la mansión (templo) favorecida por la mirada de Sri Nilachalachandra (en el momento de la festival Rathayatra)? Oh Dina-nayana, dondequiera que esté esa gran alma (Mahapurusha), por favor lleva rápidamente a este servidor allí.

gaurendor asta-saile kim u kanaka-ghano hema-hrj-jambu-nadya
avirbhutah pravarsair nikhila-jana-padam plavayan dava-dagdham
gauravirbhava-bhumau rajasi cha sahasa samjugopa svayam svam
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro ' ñame [5]

Al extraer las aguas doradas puras del río Jambu mencionado en el Srimad Bhagavatam , esta nube dorada surgió en la montaña donde la luna dorada (Sri Gauracandra) descendió (se puso), solo para derramar torrentes de lluvia sobre todo el campo que fue quemado por el fuego del bosque (de los tres sufrimientos), luego de repente se oculta en el polvo de la tierra del Advenimiento de Sri Gauranga? Oh Dina-nayana, donde sea que ese Gran Maestro esté ahora, por favor lleva rápidamente a este servidor a ese lugar.

gauro gaurasya sisyo gurur api jagatam gayatam gaura-gatha
gaude gaudiya-gosthy-asrita-gana-garima dravide gaura-garvi
gandharva gaura-vatyo giri-dhara-parama-preyasam yo garistho
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [6 ]

Es del mismo color que Sri Gaura, y aunque él, que canta las noticias de Sri Gaura, es el Gurú (natural) de todo el universo, aceptó el discipulado de un gran devoto llamado Sri Gaura Kisora ​​('Gaura adolescente'). . En todo el Gaura-mandala, él es el depositario de la gloria de aquellos que otorgan entrada al redil de los puros Gaudiya Vaisnavas. Orgullosamente ascendió al elevado trono de la predicación de las glorias del regalo del Señor Dorado Sri Gaura (el servicio de Sri Radha-Govinda en Vraja) a los Vaisnavas de Dravida (los devotos del sur de la India, que generalmente son adoradores de Laksmi-Narayana). ). La gloria de su dignidad brilla incluso en el grupo de Sri Gandharva, y ocupa una posición preeminente en el círculo íntimo de Sri Giridhari, es decir, es el más amado del Señor Mukunda.

yo radha-krsna-namamrta-jala-nidhinaplavayad-visvam etad
amlechchhasesa-lokam dvija-nrpa-vanijam sudra-sudrapakrstam
muktaih siddhair agamyah patita-jana-sakho gaura-karunya-saktir
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinka ro'ñame [7 ]

Él inundó todo el universo de innumerables seres vivientes, ya sea brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, menos que sudra e incluso mleccha, con el néctar oceánico del santo nombre de Sri Radha-Krsna. Aunque inaccesible para los liberacionistas y los perfeccionistas yóguicos, se le conoce como el amigo de los caídos, la potencia misericordiosa de Sri Gauranga. Oh Dina-nayana, dondequiera que esté esa gran alma, por favor lleva rápidamente a este servidor allí.

apy asa varttate tat purata-vara-vapur lokitum loka-sandam
dirgham nilabja-netram tila-kusuma-nasam ninditarddhendu-bhalam
saumyam subhramsu-dantam sata dala-vadanam dirgha-bahum varenyam
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [8 ]

¿Tengo la esperanza de ver alguna vez esa hermosa personalidad dorada que hace que todo sea auspicioso para el mundo? ¿Tengo alguna esperanza de volver a contemplar esa figura alta una vez más, sus ojos de loto azul, su nariz que supera el encanto de la flor de Tila, su frente que avergüenza a la media luna, su elegante rostro de loto, sus relucientes dientes blancos como perlas? , sus largos brazos extendiéndose hasta las rodillas? Oh Dina-nayana, dondequiera que haya ido esa gran alma, por favor lleva rápidamente a este servidor allí.

gaurabde sunya-bananvita-nigamamite krsna-pakse chaturthyam
pausa mase maghayam amara-gana-guror-vasare vai nisante
daso yo radhikaya atisaya-dayito nitya-lila-pravisto
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [9]

En el año de nuestro Señor Gauranga 450, en el mes de Pausa, en el cuarto día de la quincena oscura de la luna en la estrella de Magha, al final de la noche de Brihaspatibar (5:30 am, 1 de enero de 1937), ese asistente más amado de Srimati Vrishabhanu Nandini entró en los pasatiempos eternos. Oh Dina-nayana, dondequiera que esté esa gran alma, lleva rápidamente a este servidor allí.

ha-ha-karair-jananam guru-charana-jusam puritabhur-nabhas cha
yato 'sau kutra visvam prabhupada-virahad-dhanta sunyayitam me
padabje nitya-bhrtyah ksanam api viraham notsahe sodhum atra
yatrasau tatra sighram krpana-nayana he niyatam kinkaro 'yam [ 10]

Toda la tierra y los cielos se llenaron con los gritos de angustia de la gente y de los discípulos dedicados al servicio de los pies de loto de Sri Gurudeva. ¿Adónde ha ido ese Gran Maestro? ¡Pobre de mí! hoy todo el universo parece vacío, en la separación de Prabhupada. El servidor de Gurudeva no puede soportar ni un momento de su separación. Oh Dina-nayana, donde sea, donde sea que esté esa gran alma, por favor lleva rápidamente a este servidor allí.

Devoto: A veces, los discípulos de los Gurus iniciadores están siendo entrenados bajo el cuidado de sus hermanos espirituales.

Srila Sridhar Maharaj: Debería haber algunas reglas de guía comunes para esto. Los hermanos espirituales deben tratar de ayudarlos de tal manera que no pierdan su obediencia a Gurudev. Se debe promover la obediencia a Gurudev. De esta forma, los hermanos espirituales tienen un sentido de responsabilidad. Además, cuando hay muchos discípulos de muchos Acharyas mezclados, su fe en sus Gurus no debe ser perturbada. "Tu Guru es de una orden inferior; mi Guru es de una orden superior". Tales declaraciones no deben permitirse. Debe haber algunas leyes y estatutos, y si se descubre que alguien es revoltoso y no se preocupa por estas reglas, entonces debe ser advertido y luego castigado gradualmente para que no haya caos en la Misión. Si queremos continuar juntos, debemos observar algunas reglas de conducta; y cuando vivimos juntos, podemos ayudarnos unos a otros. Todos somos unidades de dedicación, no elementos perturbadores. Debemos entender que todos somos unidades de dedicación. No deberíamos venir a pelear entre nosotros. Debemos comportarnos sumisa y modestamente. Existe esta ley de Mahaprabhu:

trnad api sunichena taror iva sahisnuna
amanina manadena kirtaniyah sada harih

"El Nombre del Señor debe ser cantado siempre con más humildad que una brizna de hierba, tolerancia como la de un árbol, honor para todos y sin desear honor de nadie".

(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 17.31)

Estas cosas deben predicarse repetidamente.

Trinad api sunicha: No debo ser tan rígido, tanto que no pueda acomodar a los demás. Taror iva sahisnu: aún si me llega alguna agresión, intentaré tolerarla. Amani manada: Nunca buscaré la fama del medio ambiente y siempre estaré dispuesto a honrar a todos. Con esta actitud, debemos seguir nuestro camino. Esta máxima debería tener una difusión muy amplia. Para convertirnos en un Vaisnava, debemos tener algo de disciplina—una disciplina de este tipo—y esto proviene de una personalidad tan grande como el propio Sriman Mahaprabhu. Por lo tanto, todos, según nuestra capacidad, más o menos, debemos seguir y respetar estas reglas de Mahaprabhu. Especialmente esto se requiere en un movimiento de congregación.

Srila Bhakti Vinod Thakur dice en su traducción:

sri-krsna-kirtane yadi manasa tohara
parama yatane tahi labha adhikara

"Si aspiras a cantar el Nombre de Krishna, entonces con mucho cuidado desarrolla las calificaciones para hacerlo".

trnadhika hina, dina, akiñchana chhara
apane manabi sada chhadi' ahankara

"Considérate siempre más bajo que la hierba, necesitado, pobre e insignificante—abandona tu ego falso".

vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana
pratihimsa tyaji' anye karabi palana

"Practica la tolerancia como un árbol, abandona la malicia y nutre a los demás".

jivana-nirvahe ane udvega na dibe
para-upakare nija-sukha pasaribe

"No provoques ansiedad a los demás a causa de tu propio mantenimiento y olvídate de tu propia felicidad en el curso de ayudar a otros".

ha-ile-o sarva-gune guni mahasaya
pratisthasa chhadi' kara amani hrdaya

"Incluso si eres honorable y estás calificado con todas estas cualidades, abandona el deseo de prestigio y sé modesto de corazón".

krsna-adhisthana sarva-jive jani' sada
karabi sammana sabe adare sarvada

"Sabiendo que Krishna siempre está presente en cada alma, siempre respeta y honra a todos".

dainya, daya, anye mana, pratistha-varjana
chari gune guni hai' kara sankirtana

"La humildad, la compasión, honrar a los demás y renunciar al prestigio—capacítate con estas cuatro cualidades y ocúpate en el sankirtan".

(Gitavali: Siksastakam: 3.1–7)

Sankirtan significa bahubhir militva yat kirtanam: kirtan en el que muchos se combinan. Eso significa que presupone todas estas calificaciones en sus miembros: dainya, ellos serán humildes; daya, simpatizarán con los demás; anye mana, especialmente, honrarán a los demás; y pratistha-varjana, no buscarán su propio nombre y fama. Debemos tener estas cuatro calificaciones si queremos continuar de manera combinada con el sankirtan.

Devoto: Cada discípulo tiene su propio temperamento.

Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto.

Devoto: Un guru tiene un temperamento y su discípulo puede estar bajo el cuidado de su hermano espiritual, que tiene un temperamento diferente. Por lo tanto, el Guru puede sentirse un poco molesto porque su discípulo está desarrollando el temperamento de su hermano espiritual.

Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto. Hay dificultades. No lo niego. Puede que no todo sea muy suave y fácil, pero aún así, si queremos continuar con éxito el movimiento de una manera combinada, entonces debería haber algún tipo de control. No se puede dejar caer todo. Debería haber algún control: algunas leyes y estatutos comunes.

Devoto: ¿Qué pasa si un Guru no está inclinado a hacer más discípulos en un lugar en particular porque descubre que sus discípulos están desarrollando el temperamento de su hermano espiritual y a él le gustaría que desarrollen su temperamento?

Srila Sridhar Maharaj: Hare Krishna. Krishna Krishna. Si Dios quiere, esperamos que haya paz y que todo se ajuste. Oramos al Señor. Por supuesto, en una organización tan grande, habrá dificultades de gran índole. Pero aun así debemos tener esperanza. No podemos sino esperar que Dios pueda dar la paz y la dirección apropiada a la guía y la administración, y permitir que una organización tan grande continúe en el Nombre de Mahaprabhu para ayudar al mundo en general.

Hare Krishna. ¡Gauraharibol!

(1) "Pramananda Prabhu llegó con Srila Prabhupad cuando era un niño. Su edad era de trece años cuando vino a vivir con Srila Prabhupad. Era un devoto muy íntimo de Srila Prabhupad. Un día, él llegó donde Prabhupad después de una caminata en el Radha Kunda y le informó a Prabhupad que el Diwan del estado de Bhaghpur y toda su familia estaban circunvalando el Radha Kunda—él y su esposa se postraban, colocaban una piedra delante, se levantaban, avanzaban y volvían a postrarse en el lugar marcado por la piedra. Paramananda Prabhu dijo muy fervientemente: "¡Ellos también consideran mucho a Radharani!" Entonces Prabhupad salió de su cuarto y dijo: 'Sí, pero su interés por Radharani y nuestro interés por Radharani es bastante diferente. Ellos van con Radharani porque Ella es la favorita de Krishna, pero nuestra posición es la opuesta—nuestro interés es Radharani y adoramos a Krishna solo porque Él es favorito de Radharani (tenemos que conectarnos con Krishna solo porque a Ella le gusta)."

(2) "Una vez, llegó una carta de un devoto con una queja. Srila Prabhupad le preguntó a su sirviente: '¿Quién le ha contado esta noticia?' El sirviente dijo: "Prabhupad, usted mismo le ha enviado esta noticia." Prabhupad lo negó: "No, no, no. ¡Yo nunca le escribí esto!" El sirviente explicó humildemente: "Recuerdo cómo usted lo dictó y yo lo escribí. Usted le dio la noticia." Prabhupad negó: "No, no lo recuerdo". Entonces yo [Srila Sridhar Maharaj] hablé—dije: 'Vyasa vetti na vetti va (El que ha compuesto todos los Vedas puede o no conocerlos).' Prabhupad se echó a reír cuando escuchó esto. Paramananda Prabhu también estaba allí, y dijo: 'Sridhara sakalam vetti (Sridhar Maharaj lo sabe todo)'. Yo dije: 'Paramananda prasadatah. (Por la misericordia de Paramananda Prabhu)'."

Estudiante: Se dice que el Guru está por encima de la acción disciplinaria.

Srila Sridhar Maharaj: Sí, pero esto es aplicable en relación con los discípulos. En la zona de los discípulos, la posición del Guru es indiscutible. Pero los Acharyas, entre ellos, con sus amigos de igual posición, pueden discutir y pueden desarrollar algunas leyes y estatutos para sus movimientos. Especialmente cuando se trata de una Misión particular, y cuando hay una combinación de muchos Acharyas en un solo lugar, algunas leyes y estatutos deben estar allí, y eso debe ser tratado por personas de casi el mismo plano, y ese tipo de discusión no debe tener lugar especialmente entre los discípulos. Debe llevarse a cabo de forma privada, amistosa, y entre personas del mismo plano de entendimiento, porque cuando vivimos en una asociación, algunas leyes y estatutos de conducta son necesarios.

Estudiante: Estamos viendo que a veces no hay tanto secreto, y algunas veces las cosas se vuelven públicamente conocidas, así que es muy...

Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto, puede llegar a conocerse, pero nuestro objetivo será lograr un acuerdo secreto y amistoso entre iguales. Debería haber algunas sesiones, algunas consultas entre iguales, pero es deseable que la consulta sea amistosa con el objeto de ajuste; y la dirección de Gurudev, las escrituras y los Vaisnavas mahajanas estarán por encima de la cabeza de todos. Con el Guru, los mahajanas y el sastra en lo alto, los amigos deben discutir cómo vivirán y se moverán a su manera porque son muchos y están dentro de una organización. Creo que es bueno desarrollar algunas reglas, leyes y estatutos, que adapten su relación armoniosa, pero en la medida de lo posible estas cosas deben mantenerse fuera de la sección de discípulos.

Estudiante: ¿Cuál será el signo de un nuevo Acharya?

Srila Sridhar Maharaj:

achinoti yah sastrartham achare sthapayaty api

(Vayu-purana)

Aquel que puede entender el significado de las escrituras, que puede ayudar a otros a aceptar ese consejo de las escrituras, y que él mismo puede aceptar respetuosamente ese consejo en su propia vida, es en general un Acharya. Esta es la calificación general de un Acharya: él podrá comprender el significado de la escritura, podrá predicarla a otros, y él mismo la tendrá en cuenta y vivirá de acuerdo con ella. Debemos desear y esperar ver estas tres calificaciones en un Acharya.

Estudiante: ¿En qué momento alguien debería comenzar a dar diksa?... ¿Qué mueve a un hombre a dar diksa?

Srila Sridhar Maharaj: La calificación de un Guru, de un Acharya, es una realización sincera:

sabde pare cha nisnatam

(Srimad Bhagavatam)

Él tiene experiencia práctica y también conocimiento teórico de las escrituras, tiene una verdadera y sincera comprensión de la verdad trascendental, y puede probar esa verdad al público con la ayuda de las escrituras.

Estas calificaciones se mencionan en los Upanisads como srotriyam Brahma -nistham, y en el Gita, estas calificaciones se dan como jñani y tattva-darsi:

tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya

upadeksyanti te jnanam jnaninas tattva-darsinah

(Srimad Bhagavad-gita: 4.34)

Si alguien obtiene inspiración de lo alto y puede distribuirlo a otros, entonces subirá para tomar el puesto de Acharya. Él debe tener esta calificación: él está establecido en la fe, y puede probar la característica superior de su fe con las escrituras a los demás. Con la ayuda del sastra, podrá demostrarle al público que se trata de una vida superior, y él mismo está establecido y vive esa forma de vida.

Estudiante: Un devoto generalmente piensa que él no tiene calificación, y no desea este puesto. Entonces, ¿está mal querer dar diksa?

Srila Sridhar Maharaj: La característica Vaisnava es que uno está conectado con el Infinito, por lo que el saber no tiene límites. Entonces, en la medida en que uno progrese, uno se encontrará desamparado y encontrará que uno no sabe nada. Pero aun así, uno estará seguro como Newton, "Soy más sabio que todos ustedes porque ustedes dicen que yo he terminado de aprender, pero yo creo que solo he tocado en una parte el océano del aprendizaje. Es por eso que soy más sabio que todos ustedes." De esta manera, uno pensará: "Yo no sé nada porque el que debe ser conocido tiene un carácter tan infinito. Esto es más cierto que lo que la gente en general dice, por lo que puedo pedirles que acepten mi concepto." De esta manera, uno puede tomar la línea de predicar la verdad trascendental.

"La gente dice que no hay Dios, pero yo siento la existencia de Dios. Me siento indefenso y dependiente, y que lo Absoluto está allí. Pero dicen que no hay Absoluto o que nosotros somos ese Absoluto. Todas estas son ideas tontas. Aunque sé que soy pobre, todavía tengo una posición más importante que estos tontos que dicen: "Yo soy Dios". Por lo tanto, estoy en condiciones de ayudarlos: 'No se enorgullezcan de pensar que son Dios. Dios es grande, Dios es lo más grande que existe."

Esta será su posición, su actitud, y con eso él puede ir a predicar: "Dios es infinito, y nosotros somos finitos. Tú no eres Dios". De esta forma, cuando cualquier inspiración venga a él, cuando él sienta que esto es la verdad y que esto ayudará a todos, entonces extenderá ese conocimiento a todos, "Tengan esta ayuda. Vengan a realizar la Verdad y ayúdense a sí mismos." Él lo hará con este espíritu.

En una congregación y en una misión, sin embargo, esa voluntad personal tiene algún valor, pero no es de pleno valor, porque dentro de un círculo amistoso, uno puede sentir acerca del otro: "Tú has este deber. Este es un deber común, y tú lo haces mejor, así que yo puedo no hacerlo." Pero si alguien siente en su corazón, "Los demás no pueden llevar a cabo la orden de mi Guru correctamente, y yo puedo hacerlo mejor", si alguien tiene algún sentimiento sincero, entonces tratará de adquirir la posición de un Acharya y continuará en el servicio de su Gurudev.

Estudiante: A veces los discípulos de los Gurus iniciadores están siendo entrenados bajo el cuidado de sus hermanos espirituales.

Srila Sridhar Maharaj: Debe haber algunas reglas de guía comunes para esto. Los hermanos espirituales deben tratar de ayudarlos de tal manera que no pierdan su reverencia por Gurudev. La reverencia por Gurudev debe ser promovida. De esta manera, los hermanos espirituales tendrán un sentido de responsabilidad. Además, cuando hay muchos discípulos de muchos Acharyas mezclándose, su fe en sus Gurus no debe ser perturbada. "Tu Guru es de una orden inferior, mi Guru es de una orden superior." No se debe incurrir en tales declaraciones. Debe haber algunas leyes y estatutos, y si se descubre que alguien es escandaloso y no se preocupa por estas reglas, entonces debe ser gradualmente advertido, reprendido y castigado, de modo que no pueda haber caos en la Misión. Si queremos continuar juntos, debemos seguir algunas reglas de conducta. Y cuando vivimos juntos, podemos ayudarnos unos a otros. Todos somos unidades de dedicación, no elementos perturbadores. Debemos entender que todos somos unidades de dedicación. No deberíamos venir para pelear entre nosotros. Debemos comportarnos sumisa y modestamente. Existe la ley de Mahaprabhu:

trnad api sunichena taror iva sahisnuna

amanina manadena kirtaniyah sada harih

"El Nombre del Señor debe ser cantado siempre con más humildad que una brizna de hierba, tolerancia como la de un árbol, honor para todos y sin deseo de honor por parte de nadie."

(Sri Chaitanya-charitamrta: Adi-lila, 17.31)

Estas cosas deben ser predicadas repetidamente.

Trinad api sunichena: No debo ser tan rígido que no pueda acomodarme con los demás. Taror iva sahisnu: aun si hay alguna agresión en mi contra, entonces intentaré tolerarlo. Amani manada: Nunca buscaré alguna fama en el medio ambiente, y siempre estaré listo para dar honor a todos. Con esta actitud, debemos marchar en nuestro camino.

Esta máxima debe tener una circulación muy amplia. Para ser un Vaisnava, debemos tener alguna disciplina—una disciplina de este tipo, y esto proviene de una personalidad tan grande como Sriman Mahaprabhu Mismo. Entonces, todos, más o menos según nuestra capacidad, debemos seguir y respetar estas reglas de Mahaprabhu. Esto es especialmente requerido en un movimiento de congregación.

Srila Bhakti Vinod Thakur dice en su traducción:

sri-krsna-kirtane yadi manasa tohara

parama yatane tahi labha adhikara

"Si aspiras a cantar el Nombre de Krishna, entonces desarrolla muy cuidadosamente las calificaciones para hacerlo."

trnadhika hina, dina, akinchana chhara

apane manabi sada chhadi' ahankara

"Siempre considérate más bajo que la hierba, necesitado, pobre e insignificante; renuncia a tu ego falso."

vrksa-sama ksama-guna karabi sadhana

pratihimsa tyaji' anye karabi palana

"Practica la tolerancia como un árbol, renuncia a la malicia y nutre a los demás."

jivana-nirvahe ane udvega na dibe

para-upakare nija-sukha pasaribe

"No causes ansiedad a los demás a causa de tu propio mantenimiento y olvida tu propia felicidad en aras de ayudar a los demás."

ha-ile-o sarva-gune guni mahasaya

pratisthasa chhadi' kara amani hrdaya

"Incluso si eres honorable y estás calificado con todas estas cualidades, abandona el deseo de prestigio y sé modesto de corazón."

krsna-adhisthana sarva-jive jani' sada

karabi sammana sabe adare sarvada

"Sabiendo que Krishna está siempre presente en cada alma, respeta y honra siempre a todos."

dainya, daya, anye mana, pratistha-varjana

chari gune guni hai' kara saṅkīrtana

"La humildad, la compasión, honrar a los demás y renunciar al prestigio - califícate con estas cuatro cualidades y ocúpate en sankirtan."

(Gitavali: Siksastakam: 3.1-7)

Sankirtan significa bahubhir militva yat kirtanam: kirtan en el que muchas personas se combinan. Eso significa que presupone todas estas calificaciones en sus miembros: dainya, ellos serán humildes; daya, simpatizarán con los demás; anye mana, especialmente, honrarán a los demás; y pratistha-varjana, no buscarán su propio nombre y fama. Debemos tener estas cuatro calificaciones si vamos a seguir de manera combinada con sankirtan.

Estudiante: Cada discípulo tiene su propio temperamento.

Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto.

Estudiante: Un Guru tiene un temperamento, y su discípulo puede estar bajo el cuidado de su hermano espiritual que tiene un temperamento diferente. Entonces, el Guru puede sentirse un poco perturbado porque su discípulo está desarrollando el temperamento de su hermano espiritual.

Srila Sridhar Maharaj: Por supuesto. Hay dificultades No lo niego. Puede que no todo sea muy sencillo y fácil, pero aun así, si queremos continuar con el movimiento de forma combinada, entonces debe haber algún tipo de control. No se puede dejar todo suelto. Debe haber algún control: algunas leyes y estatutos comunes.

Y puede haber algunos maestros ocupados también en cuidar de la conducta de los discípulos en general. Algunos inspectores. Él irá a todos los lugares y escuchará esas quejas y les dará algunos consejos sobriamente. Si se abre dicho departamento, no estará mal porque en una Misión de naturaleza variada, puede haber muchas quejas. Algunos jueces imparciales deben hacer un movimiento circular, y ellos escucharán acerca de tales casos, y ayudarán a minimizar, comprometer, pacificar y mantener la paz del movimiento, la paz interna. Para mantener la paz interna, se puede ocupar a un oficial bien calificado y bien dirigido, a un Vaishnava por supuesto. Él no sería inútil, creo. Ayudaría a que el movimiento de la Misión avanzara sin problemas.

Estudiante: Usted mencionó antes que puede haber adición y eliminación. Entonces, ¿en qué punto uno debe ser eliminado?

Srila Sridhar Maharaj: El punto principal y general será cuando pierda su fe en el Guru, el sastra y el sadhu. Si Dios no lo permite, debe ser eliminado sumariamente. El que ha perdido su fe debe ser eliminado. ¿Cómo puede ser mantenido? ¿Con qué propósito? El capital es la fe, genuinamente, fe en Guru, fe en el Vaisnava, fe en las escrituras, fe en Mahaprabhu, fe en Krishna y en todas estas cosas. Si la fe se fue, el hombre se fue. Ya no puede ser aceptado en el grupo.

Estudiante: ¿Cómo se demuestra que uno ha perdido la fe en su Guru?

Srila Sridhar Maharaj: Por sus movimientos, maneras y actividades, puede ser detectado por aquellos que tienen fe. Esto será claro. Supongamos que se ha rebelado claramente contra su propio Guru y está predicando en contra de su Guru o está predicando en contra de la escritura: "Lo que yo digo, lo es todo."

"Oh, ¿te estás moviendo de una manera novedosa?"

"Sí. Tengo inspiración de arriba, más allá del Guru. No estoy obligado a imitar las prácticas de mi Guru."

De esta manera, si él deja a su Guru, a Mahaprabhu y a otros, se considerará que no tiene fe en el credo. Entonces, él debería salir y hacer las cosas según su propio credo, su propia fe.

guror apy avaliptasya karyakaryam ajanatah

utpatha-pratipannasya parityago vidhiyate

(Mahabharata: Udyoga-parva, 179.25)

Encontramos este dicho de Bhishma, uno de los doce mahajanas de la escuela Vaisnava. Guror apy avaliptasya: si uno es visto claramente en un estado caído, muy sensual, y predicando política, o sociología, o esta cosa y esa cosa, y algunas veces criticando a los agentes espirituales, y si además él es explícito, entonces debe ser eliminado, rechazado.

Estudiante: Tiene que ser algo grave.

Srila Sridhar Maharaj: Sí. Muy grave, muy pesado e imposible de mantener. Cuando mantenerlo es dar una bofetada al Guru y al Vaisnava, entonces debemos detenerlo.

Estudiante: A veces los sentimientos personales pueden ser tan grandes que...

Srila Sridhar Maharaj: Otros deberían venir y minimizar eso. Algunas personas pueden experimentar cierto entusiasmo temporalmente y puede haber un choque entre ellos, pero después de un tiempo se minimizará y volverán a ser amistosos. Eso debe ser tolerado hasta cierto punto, y eso debe ser manejado. Si eso está en pie, se les debe dar un lugar diferente y no se les debe permitir trabajar juntos. Puede haber una pequeña separación. De esta manera se puede manejar. El temperamento emocional no es una descalificación, pero debemos tratar de manejarlo poniendo una pequeña distancia entre los dos que no están trabajando juntos. Su campo de acción puede ser cambiado o algo así. Pero si alguien tiene seriedad sincera para predicar la propaganda de su Guru, el discurso de su Guru, y tiene la calificación para eso, entonces no debería ser eliminado. Algunas excentricidades pueden ser toleradas si lo principal está ahí.

Hemos escuchado: "Errar es humano, pero perdonar es divino". Puede haber diferencias entre muchos. Eso es muy natural, y el ajuste es divino y admirable. Ese debe ser el ideal. Si queremos trabajar juntos, hermanos espirituales de diferentes partes que han venido con diferentes temperamentos de diferentes países y de diferentes maneras, tenemos que dar algunas prescripciones de tolerancia. Debe haber espacio para la tolerancia. De lo contrario, tantas personas de tantos países diferentes, de diferentes naciones, diferentes sociedades y diferentes religiones han venido a adorar juntos. Las diferencias están allí entonces eso no es un milagro. Por lo tanto, debemos estar preparados para trabajar juntos con las diferencias, y las diferencias de naturaleza menor no deberían ser tomadas en cuenta demasiado. Daremos importancia a las cosas principales. Trataremos de encontrarnos donde tengamos un terreno común. Cuando todos han encontrado a una persona con un temperamento particular, todos están encantados allí, y todos tienen simpatía y atracción por ese temperamento y ese credo, entonces debe haber algo en común entre ellos, aunque también debe haber algunas diferencias entre ellos. Entonces, si queremos trabajar en una Misión, debemos tener tolerancia y unificación. Y lo que digo es que algún superintendente puede tener una visita circular para examinar cuáles son los pequeños problemas dentro de las diferentes zonas, y ese hombre será de naturaleza imparcial y tolerante, y tendrá alguna buena fe en la causa de la Misión. Dos, o tres, o cuatro o cinco deberían poder realizar recorridos para mantener la paz y el orden internos. Eso será algo bueno.

Estudiante: Estaba pensando en Mahaprabhu esta mañana. Él está muy deseoso de que este movimiento se expanda y, por lo tanto, en realidad quiere que aparezcan muchos Gurus.

Srila Sridhar Maharaj: Sí. También en la época de Mahaprabhu, muchos Gurus trabajaron en Su nombre: Advaita Prabhu, Nityananda Prabhu, Gadadhar Pandit, Narahari Sarkar Thakur y muchos otros hicieron discípulos. Por otra parte Srinivas Acharya y Narottama Thakur. El Gurudev de Narottam Thakur no aceptó a ningún discípulo, aunque finalmente aceptó a Narottam, pero Narottam Thakur a su vez inundó todo el mundo a su alrededor. Todo Manipur quedó bajo la bandera de Narottam Thakur aceptándole muy ardientemente y extensamente.

Gauraharibol!

Estudiante: Entonces, ¿deberíamos pensar que de alguna manera u otra es bueno que ampliemos el número de Gurus? ¿Es una buena cosa?

Srila Sridhar Maharaj: La expansión no debe ser muy profusa, sino que debe tener algún permiso para la extensión. Se debe aceptar a las personas adecuadas para mostrar el carácter dinámico de la Misión, y luego habrá esperanza, una perspectiva, y la gente puede esperar y no abandonar la Misión. "No tenemos perspectivas ni esperanzas aquí. Así que déjenos ir y buscar nuestra fortuna en otro lado." Debe haber cierta apertura para que una persona fidedigna pueda ser aceptada.

Puede verse incluso después de la partida de Guru Maharaj. Debido a que todos tienen que irse, si queremos que las cosas continúen, entonces, cuando ya somos suficientemente mayores, estamos dando el cargo a nuestra sección de discípulos. Entonces, ¿por qué no podemos, desde el principio, extenderlo a nuestros hermanos? Ya somos muchos, por lo que el número puede aumentarse. Entonces, muchos de los hermanos espirituales calificados tendrán alguna esperanza, y se quedarán y ofrecerán servicio. Se mantendrán en: "Debemos tener la oportunidad de dárselo al mundo a nuestro antojo". Y anhelar esa oportunidad no es siempre pratistha, que uno quiere posición. No siempre es eso. La necesidad sincera dentro del corazón también puede estar allí. El sentimiento de necesidad de que debo hacer un servicio mayor hacia mi Guru, y que puedo hacerlo. Entonces, ese tipo de cosas deben ser alentadas. Una base tan amplia debe estar allí en la Misión. Esa es mi opinión.

Estudiante: Nuestro Srila Prabhupad dijo: "Cuando surja la necesidad."

Srila Sridhar Maharaj: Sí. A medida que surja la necesidad, el número de soldados debe aumentarse. Ellos están haciendo eso ahora. Los gastos militares están aumentando día a día cada año para luchar contra la oposición. La necesidad de soldados espirituales no solo es necesaria, sino que queremos que todos vayan a todas partes, de aldea en aldea, que sean cazados y abordados, "¡Tomen el nombre de Krishna, vengan bajo la bandera de Mahaprabhu y Swami Maharaj!" Acerquémonos a cada pueblo y a cada hombre. Esto muestra la vida, la vitalidad de la Misión.

Estudiante: Usted ha dicho algo muy interesante en agosto acerca del Narottama-parivar. Usted dijo: "Nos inclinamos más bien a pensar en nosotros mismos como el Bhakti Vinod-parivar."

Srila Sridhar Maharaj: Todos ustedes dicen que son Bhaktivedanta-parivar.

Estudiante: Vamos a decir eso. Su Guru Maharaj le inculcó este sentimiento de que somos el Bhakti Vinod-parivar, por lo que hemos pensado que en nuestra Misión debería inculcarse a todos los discípulos que somos del Bhaktivedanta-parivar. ¿Es eso correcto?

Srila Sridhar Maharaj: No hay mucha diferencia. Es bastante adecuado y apropiado. Él era un personaje tan grande que tú puedes decir que eres del Bhaktivedanta-parivar. Será apropiado de acuerdo a mi entendimiento. ¡Hare Krishna! ¡Gaurahari!

Estudiante: ¿Qué pasa si un Guru no está inclinado a hacer más discípulos en un lugar en particular porque descubre que sus discípulos están desarrollando el temperamento de su hermano espiritual, y a él le gustaría que desarrollen su temperamento?

Srila Sridhar Maharaj: Hare Krishna. Krishna Krishna. Si Dios quiere, esperamos que haya paz y que todo se ajuste. Le oramos a Él. Por supuesto, en una organización tan grande, habrá dificultades de una gran naturaleza, pero aun así deberemos tener esperanza. No podemos sino esperar que Dios pueda dar la paz y la dirección apropiada a la conducción y administración, y permitir que una organización tan grande continúe en el Nombre de Mahaprabhu para ayudar al mundo en general.

¡Hare Krishna! ¡Gauraharibol!

Este año hay un mes extra, el mes Purusottam. Este ofrece una oportunidad muy favorable para el Krishna-Seva y es una oportunidad favorable para las afortunadas jivas. El mes Purusottam tiene todas las buenas cualidades —tal como las tiene Bhagavan, Purusottam Mismo— y es considerado la corona de todos los meses. Incluso un mes tal como el de Vaisak, el más sagrado de los meses, no puede ser comparado con este mes Purusottam. Bhagavan, el Señor Mismo, misericordiosamente aceptó este mes y le dio todo Su poder. De la lectura del Sri Brihannaradiya Purana es que sabemos tales cosas.

La [sección] materialista smarta-sampradaya, con su tipo de criterio kármico, se abstiene de realizar rituales durante este mes y anula todo lo considerado materialmente auspicioso. Según sus cálculos, este mes extra es infructuoso o sombrío.

En el Srimad Bhagavad-gita, el Señor dice que si ejecutamos karma apropiadamente, entonces, conseguiremos una capacidad para ingresar al jñana.

sarvam karmakhilam partha

jñane parisamapyate

Pero el fruto de ese conocimiento, el conocedor y lo conocido son todos nirvisesa, o similares al mukti.

Por realizar actividades venerables, podemos llegar a alcanzar el cielo, pero después de que esa buena reacción se termine, regresaremos a este mundo conocido como Martya-loka, el plano de la muerte. De manera que, aquellos que aspiran a cosas materiales tienen que sufrir las reacciones de sus propias acciones.

Sin embargo, los devotos de Krishna son adoradores de kirttaniyah sada harih. El procedimiento de adoración que ellos practican se da en el Sri Chaitanya-charitamrita:

nijabhista krsna-prestha pacheta' lagiya

nirantara seva kare antarmana hana

Ellos se encuentran ocupados las veinticuatro horas del día en el servicio al Señor, así que no tienen un momento para su propio disfrute personal. No toleran a aquellos quienes se oponen a ofrecer Seva, especialmente a aquellos que desean un resultado en este mundo. Cuando ellos ven esa clase de jivas, les tienen más aversión que al infierno. Podemos ver en las Escrituras muchos ejemplos de esto.

Similarmente, los adoradores de svaguna —el plano dentro de las modalidades de la naturaleza— siempre le muestran su objeción a aquellos que son adoradores del nirguna —la morada por encima de las modalidades de la naturaleza—. En las Escrituras tampoco faltan ejemplos en relación a esto.

Para los smartas —aquellos que se encuentran bajo las reglas de la naturaleza mundana— sus deberes materiales ya están programados dentro de los doce meses regulares, de manera que ellos descartan este mes extra. Sin embargo, aquellos que continuamente pasan su tiempo adorando y sirviendo al Señor, le dan mucha importancia a este mes. Ellos saben que la actividad fruitiva es una causa del cautiverio material. Por otra parte, aquellos que buscan resultados materiales de sus actividades fruitivas, consideran que este mes es infructuoso, materialmente nocivo. Tales personas descartan este mes, así que, este mes extra se siente rechazado y tiene la necesitad de rendirse a su Amo. El Señor siempre le concede mucha protección a las almas rendidas, por consiguiente, le da Su propia riqueza y dominio a este mes, de manera que éste toma las propiedades de Él y se vuelve como Él. El Señor le dio Su propio Nombre, Purusottam, convirtiendo a este mes extra en el rey de todos los meses. Él Mismo glorificó este mes y lo puso en manos de Sus muy queridos devotos, a los cuales ama como a Sí Mismo. Los devotos sirven muy felizmente al Señor Goloka Bihari Purusottam durante este mes Purusottam, el mes en que los materialistas se hallan muy quietos en sus actividades.

Glosario

Krishna-Seva: servicio a Krishna.

Smarta: sección que sigue estrictamente los principios védicos como un ritual. Ortodoxos.

Sampradaya: línea discipular.

Nirvisesa: filosofía que acepta un Absoluto, pero niega que tenga cualidad alguna en Sí.

Mukti: liberación del ciclo del repetido nacimiento y muerte.

Nirguna: trascendental a las modalidades de la naturaleza material; libre de toda contaminación material.

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj describe la deuda irresoluble del alma a los pies de Sri Guru y los Vaisnavas.

Estudiante: Maharaj, iba a decirnos lo que significa "gracias".

Srila Sridhar Maharaj: ¿Qué hay en la raíz de la expresión "gracias"? Es una expresión de gratitud. Se presupone, sin embargo, un trasfondo de interés separado en la persona que da las gracias: "Mi interés ha sido complacido de una manera en particular. Por lo tanto, siento gratitud y les doy las gracias; tengo mi propio interés y una posición independiente". Esta no es la naturaleza de un devoto. Los devotos sienten: "No tengo ningún interés separado. Si recibo algo como gracia, ya sea un rayo de conocimiento o algo, entonces debería tratar de absorberme a mí mismo en ese único interés completo. No tengo palabras. Sólo siento que soy uno con la persona que actualmente voy a agradecer". "Yo tengo mis propios intereses y mi posición independiente y he ganado algo de otra instancia. Por lo tanto, voy a darle las gracias. Voy a dar gracias a Dios también". En el cristianismo, o tal vez en la Biblia, ¿se encuentra esta frase? "Gracias a Dios". Tal expresión existe aquí en la escuela Brahma , así como Rabindranath y otros: "Dios nos ha dado muchos beneficios a nosotros y a esta tierra. Él nos ha dado de comer para vivir. Por lo tanto, estamos obligados a darle las gracias". Agradecer significa mantener y desarrollar una vida individual. Pero no queremos tener una posición individual. Queremos fusionarnos en el interés del Señor. Así que, cuando obtengo un poco de conocimiento de un Guru Vaisnava, no debería decir "gracias" por ello. Más bien, debería orar: "Quiero que me atraigas más a ser un miembro de tu familia. Ocúpame. Seré afortunado si me absorbes como uno de tus sirvientes, si me aceptas en la sección de tus sirvientes. Eso es lo que quiero". Esta debe ser nuestra mentalidad. "Estoy recibiendo algo, algún beneficio, de Ti. Así que, te mostraré mi gratitud. Yo soy una entidad separada". No. "Quiero que me permitas ser una partícula de polvo de Tus pies. Por favor, conviérteme en una partícula de polvo a Tus pies de loto". Tenemos que ir en ese sentido en lugar de expresar nuestro sentimiento de gratitud con nuestra cabeza erguida.

El agradecer no suena bien a mis oídos. ¿Qué gratitud puedo mostrar a cambio de lo que he recibido del agente del Señor? No podemos conseguir dentro de este mundo una gratitud de esa magnitud. Por lo tanto, el asunto no es si debemos agradecerle. Más bien, debemos aumentar nuestra seriedad interior para convertirnos en partículas de polvo a Sus sagrados pies. Ese debe ser nuestro anhelo. Al escuchar noticias de mi hogar, yo debería estar ansioso, tan ansioso como un loco, por volver allí. No deberíamos tener ningún interés separado; debemos combinarnos en el centro, el interés común.

No sé el significado derivado de la palabra 'gracias', pero yo estoy explicando el término de la palabra sobre la base espiritual como he llegado a conocerlo en general.

En mi infancia, en mi decimotercer año, leí por primera vez este verso:

ekam apy aksaram yas tu guruh sisye nivedayet

prithivyam nasti tad dravyam yad datva so 'rini bhavet

Incluso si encontramos que el Guru confiere a su discípulo una sola palabra, y aunque esta palabra sea sólo una palabra de una sola sílaba, no hay nada en este mundo tan amplio que el discípulo pueda dar para saldar su deuda con el Guru por haberle dado esa sílaba. Hay tanto valor presente en una palabra del Guru que ni todos los recursos del mundo pueden ser comparados con él.

Existe la posibilidad de tal vida. Se puede tener ese tipo de perspectiva en este mundo. Y llega a través del Guru, de la verdad revelada. Una palabra de la verdad revelada del Guru cambia todo el sistema. Todo en este mundo es nuestro enemigo, si tomamos el mantra del Guru, todo se convierte en nuestro amigo. Tal cambio puede llegar de una palabra dada por el Guru.

ekam apy aksaram yas tu guruh sisye nivedayet

prithivyam nasti tad dravyam yad datva so 'rini bhavet

"Incluso si el Guru imparte sólo una palabra de una sola sílaba al discípulo, no hay nada en el mundo que el discípulo pueda dar para liberarse de su deuda con el Guru".

Srila Madhavendra Puri, dijo,

কামাদীনাং কতি ন কতিধা পালিতা দুর্নিদেশা,

তেষাং জাতা ময়ি ন করুণা ন ত্রপা নোপশান্তিঃ ।

উৎসৃজ্যৈতানথ যদুপতে ! সাম্প্রতং লব্ধবুদ্ধি-

সত্বামায়াতঃ শরণমভয়ং মাং নিযুঙ্ক্ষ্বাত্মদাস্যে ॥

kamadinam kati na katidha palita durnidesa,

tesam jata mayi na karuna na trapa nopasantih

utsrjyaitan atha yadu-pate! sampratam labdha-buddhis

tvam ayatah saranam-abhayam mam niyunksvatma-dasye

"¡Oh Señor! ¡¿Cuántos tipos de órdenes perversas de la lujuria y otras he seguido! ¡No tuvieron piedad de mí, ni estaban nunca satisfechas! ¡Oh Krishna! De repente, me las arreglé para salir de su lado y conseguí una buena inteligencia, me he rendido a Tus pies de loto sin miedo, por favor ocúpame ahora como Tu sirviente".

(Sri Bhakti-rasamrita-sindhuh, 3.2.25)

"¡Oh Señor de la dinastía Yadu, Krishna!, he venido a Tus pies para explicar mi posición. Por favor considérala:

"Kamadinam kati na katidha palita durnidesa. Durante mucho tiempo he estado siguiendo a mis señores: Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada, Matsarya (la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, la locura, la envidia). Para satisfacerles, no he dejado piedra sin mover. Estos seis enemigos internos muy cruel y muy duramente me exigieron una gran cantidad de servicios, pero nada—ni una gota de paz—recibí de ellos como mi remuneración. No se me ha pagado nada. Desde tiempos inmemoriales, he estado ofreciendo servicio a estos enemigos míos, pero hasta ahora no he visto ninguna satisfacción en sus rostros, no podría propiciarles, son igual de duros que antes.

"Palita durnidesa. ¿Qué no he hecho? Cualquier cosa que ordenaron, yo instantáneamente obedecía. En el medio de la noche, mi señor dijo, 'Oh, tienes que ir allí y robar alguna fruta'. Otra vez, Krodha (la ira) me despertó a medianoche y me dijo que asesinara a alguien, '¡Este es tu enemigo, debes ponerle una bomba!' Obedecí todo eso. Por lo tanto, ¿qué no he hecho para llevar a cabo las órdenes de estos enemigos que viven dentro de mí?

"Ahora estoy disgustado, mi Señor, ahora estoy totalmente disgustado. Na trapa: ni siquiera estoy avergonzado de lo que hice. Nopasantiḥ: nunca vino a mí alguna reacción para pedirles por alguna tregua temporal, 'Yo quiero parar por el momento, no puedo hacerlo más. Denme un poco de descanso".

"Sin embargo, ahora de alguna manera—no sé por qué, cómo—me he dirigido a Ti. ¡He corrido hasta Ti! ¡Utsrijyaitan: Fui capaz de evitar sus ojos vigilantes y he corrido hasta Ti!

"Me he acercado a Ti (saranam-abhayam). Tuve un dictado desde el interior de que Tú eres el refugio verdadero que me puede salvar de aquellos enemigos. Mam niyunksvatma-dasye: Por favor, dame alguna ocupación. Si me ocupas, entonces todos ellos huirán atemorizados. Apenas escuchen que Tú me has dado refugio y alguna ocupación, entonces sea cual sea su libro de cuentas todos huirán por temor".

Por lo tanto, si podemos hacer algún contacto con ese plano de nirguna bhumi, todas las demás influencias plenarias se retirarán de inmediato.

নেহাভিক্রমনাশোঽস্তি প্রত্যবায়ো ন বিদ্যতে ।

স্বল্পমপ্যস্য ধর্ম্মস্য ত্রায়তে মহতো ভয়াৎ ॥

nehabhikrama-naso 'sti pratyavayo na vidyate

svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat

"En este camino no puede haber ninguna pérdida ni daño. La más mínima práctica de tal ideal espiritual le salva a uno del más grande temor".

(Srimad Bhagavad-gita, 2.40)

"¡Voy a ser salvado de un gran desastre! Por favor, concédeme algún refugio".

Este es el consejo y la instrucción de nuestro Guru, Madhavendra Puri: "No importa cómo, pero corran, en el momento que no piensen en ustedes, corran y tomen refugio en el Señor, entonces todos ellos van a huir".

Traducción del verso del Sri Prapanna-jivanamritan (6.7):

Una realización del hecho de que el alma entregada que descubre su identidad eterna y denuncia su perversidad causada por la asociación de la lujuria, la ira, la codicia, la locura, el engaño y el odio, es rescatada para siempre de todas las ocupaciones malvadas por el servicio devocional del Señor Krishna.

"¡Oh Señor!, durante mucho tiempo he obedecido a los interminables dictados malvados de la lujuria, la ira, la codicia, la locura, el engaño y el odio, pero ellos nunca tuvieron compasión de mí, y yo nunca he sentido vergüenza ni el deseo de abandonarlos. ¡Oh Señor de los Yadus!, después de todo esto, estoy dejándolos atrás. Finalmente he encontrado mi verdadera cordura: estoy rendido totalmente a Tus pies de loto, que son la morada de la ausencia del miedo. Por favor, ahora ocúpame como Tu sirviente personal".

Traducción del verso del Sri Chaitanya-charitamrita (2.22.16):

"¡Oh Señor! ¡¿Cuántos tipos de órdenes perversas de la lujuria y otras he seguido! ¡No tuvieron piedad de mí, ni estaban nunca satisfechas! ¡Oh Krishna! De repente me las arreglé para salir de su lado y conseguí una buena inteligencia. Me he rendido a Tus pies de loto sin miedo, por favor ocúpame ahora como Tu sirviente".

"হে ভগবান্ কামাদির কত প্রকার দুষ্ট আদেশই আমি পালন করিয়াছি ¡ তথাপি অমার প্রতি তাহাদের করুণা এবং আমার লজ্জারও উপশান্তি হইল না । হে যদুপতে, আপততঃ আমি তাহাদিগকে পরিত্যাগ করিয়া সদ্বুদ্ধিলাভ করতঃ তোমার অভয়চরণে শরণাগত হইলাম, তুমি এখন আমাকে আত্মদাস্যে নিযুক্ত কর ।".

Giriraj Govardhan es la más favorita morada de nuestro Guru Maharaj. Radha Kunda es el lugar más elevado, pero nuestro Guru-varga, nuestros guías superiores, estarán allí, y nosotros estaremos un poco más lejos. No hay que inmiscuirse en la posición más alta. Más bien, a partir de Govardhan, llegaremos, les serviremos, y luego volveremos.

nija-nikata-nivasam dehi govardhana tvam

(Sri Govardhana-vasa-prarthana-dasakam: 1)

"Por favor, dame una morada cerca de ti, ¡oh Govardhan!"

En sus últimos días, a nuestro Guru Maharaj le gustaba mucho escuchar este poema de Srila Das Goswami. El significado es que Radha Kunda es el lugar más elevado, pero vamos a dar respeto a la posición más alta y a nuestros superiores, y luego volvemos y descendemos un poco. Esto es pujala raga-patha gaurava-bhange ["adorar el camino del amor en una postura de reverencia"]. Nuestro orgullo estará un poco más marcado; permanecerá en una posición normal.

"Estoy al margen. Yo no estoy en la posición más alta, sino un poco más bajo y tratando de subir. Soy un Vaisnava das [sirviente de un Vaisnava], no un Vaisnava mismo". Esta posición es muy ventajosa, y una posición inteligente sería: "No soy un Vaisnava. Soy un Vaisnava das".

Promesa, juventud, escalar—esta es la mejor posición. Sólo estamos progresando. No hemos conseguido todo, pero estamos en el camino hacia el logro completo. Esta posición es buena. Eso se expresa aquí:

nija-nikata-nivasam dehi govardhana tvam

(Sri Govardhana-vasa-prarthana-dasakam: 1)

Una vez, durante la circunvalación de Vraja Mandal, Srila Prabhupad dijo, "Hoy, daré la clase en la noche". Muchos de los sannyasis se fueron esa noche para ver a Sesasayi, pero unos pocos se quedaron a escucharlo. He oído de alguien que Swami Maharaj mencionó que él se quedó para escuchar a Prabhupad. Yo también me quedé para escuchar Prabhupad esa noche en vez de ir a ver Sesasayi.

Para evitar verlo, él mismo dijo, "Esta noche, voy a dar la clase". Sólo algunos se quedaron a escucharlo porque al día siguiente teníamos que empezar a movernos en otra dirección, y no habría otra oportunidad de ver ese lugar. Es un lugar importante. Allí, Laksmi Devi sirve a Narayan, quien es conocido como Sesasayi, y cuando las gopis fueron allí, ellas sintieron el grado más alto de separación.

yat te sujata-charanamburuham stanesu

bhitah sanaih priya dadhimahi karkasesu

tenatavim atasi tad vyathate na kim svit

kurpadibhir bhramati dhir bhavad–ayusam nah

(Srimad Bhagavatam: 10.31.19)

"¡Oh Amado! Temerosas, sostenemos con cuidado Tus suaves pies de loto en nuestros pechos firmes. Tú caminas con ellos por todo el bosque. ¿Acaso no han sido cortados por los guijarros? Nuestros corazones se estremecen. Tú eres nuestra vida misma".

Esa noche, escuchamos de Prabhupad un nuevo significado de Govardhan. Dijo que así como la cría de la vaca no se preocupa por las normas sociales, también los devotos de Krishna no se preocupan por las normas sociales y siguen extendiendo su grupo. No les importa si alguien es un brahmana, ksatriya, vaisya, sudra, chandal, o mlechchha. Sin tener en cuenta ninguna de las normas sociales, los devotos de Krishna prosiguen en el aumento de su propia nación, su propio grupo. Sin tener cuidado de cualquier etapa dentro del entorno, tratan de seguir ampliando el pensamiento de la devoción, la concepción Krishna, en cualquier lugar y en todas partes. Sin preocuparse por la capacidad de los discípulos, ellos continúan.

Tenemos una posición muy alta en una sección muy respetable, pero ahora estamos atados a Yamaraj, el dios de la muerte. Toda esta civilización está atada a la muerte, y claramente por el trato de la energía atómica. Ayer en la radio, oí un caballero decir que si las bombas atómicas son lanzadas, tal como existen en la actualidad, todo el mundo se reducirá al hielo. Todo el oxígeno y el calor se extraerían, se iniciaría una era de hielo, y se terminarían todas las formas de vida en la tierra, hasta los árboles, ni qué hablar de los animales y los seres humanos. Por lo tanto, estamos amenazados; dichas garras de la muerte están llegando a devorarnos. Sólo la conciencia de Krishna, conciencia de nuestra alma por encima de este mundo mortal, puede ayudarnos. Nuestra alma no quiere ningún mundo material para vivir en realidad; se puede vivir en la luna, el sol, o en cualquier lugar.

nainam chhindanti sastrani nainam dahati pavakah

na chainam kledayanty apo na sosayati marutah

(Srimad Bhagavad-gita: 2.24)

El agua no puede mojar el alma, el fuego no puede quemarla, el aire no puede atraer su calor, y ningún arma puede cortarla en pedazos. El alma es así, y debes descubrir que eres tal alma. Usted debe volver a su identificación que está por encima de la mortalidad. Debes encontrarte. El alma tiene su propio entorno, su propio suelo, su propio plano de existencia. Hay planos superiores con tanta perspectiva que son reales como el sol, como el día que vemos. Debes querer ser guiado allí. Ese es el único deber que una persona debe tener en este mundo mortal. Todos los demás—todos los demás intentos—son inútiles y suicidas. Sólo dirigir nuestra alma hacia la conciencia de Krishna es una actividad amistosa verdadera. Todos los demás energetizantes son falsos.

A través de la fe, podemos encontrar nuestro propio ser, la conciencia. Voy a explicar el proceso.

indriyani parany ahur indriyebhyah param manah

manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah

(Srimad Bhagavad-gita: 3.42)

Considera, sin conciencia, ¿qué valor tiene el cuerpo o nuestros sentidos?

Indriyani parany ahur: si somos desprovistos de los sentidos—ojo, nariz, lengua, oído, y así sucesivamente—entonces ¿tenemos un mundo externo? No. Nosotros no experimentamos nada, ninguna concepción, sensación, sonido, vista, ni nada por el estilo. ¿Qué queda aparte de los sentidos? Nada.

Indriyebhyah param manah: aún así, nosotros tenemos la mente. Pero si la mente está ausente, entonces los sentidos no funcionan. El ojo puede ver cosas, pero cuando se nos pregunta lo que hemos visto, se puede responder, "Oh, yo estaba distraído. No me di cuenta". Por lo tanto, el receptor es la mente, algo más sutil.

Manasas tu para buddhir: la inteligencia, la razón, nuestra facultad racional, es superior a la mente. Sin esto, la mente no tiene ningún valor: seríamos un loco. Por lo tanto, la inteligencia es lo más importante y valioso dentro de nosotros. Sin ella, no podemos sentir el valor de nada. Sin juicio, estaríamos con los ojos vendados por así decirlo: no tendríamos conciencia propia, ninguna conciencia de nuestro propio interés, nada de eso.

Yo buddheh paratas tu sah: luego ve más lejos y encuentra que tu ser está ahí, el alma, una partícula de luz, la conciencia. Si eso se retira, entonces todo el cuerpo, la mente, la inteligencia, todo se ha ido. El cuerpo es físico, y la mente es sutil, pero si se retira el alma, el cuerpo y la mente no son nada. Son simplemente algo muerto. No habrá sensación o concepción.

De esta manera, intenta descubrir tu propio ser. ¿Quién eres? No eres carne y sangre. Intenta averiguar quién eres desde dentro y con la ayuda de la escritura y la asociación de los sadhus.

Conócete a ti mismo. Esto es algo concreto. Esto no es invención, imaginación, indulgencia en la mera filosofía. Esta es la dura necesidad: cómo vivir y cómo despedir a la mortalidad. A cada momento estamos siendo atacados; estamos en las garras de la mortalidad. Este es el hecho. A cada momento en cada uno de nosotros la mortalidad nos está invadiendo tal como somos, como pensamos nosotros mismos que somos en la actualidad. La mortalidad siempre está llegando a tragarnos. Este es el problema, el problema común de todos—el veneno mortal para todos. Debemos hacerle frente. Tenemos que hacerle frente. Debemos tener el valor de enfrentarla, para salvarnos y salvar a otros de esa manera. Esta es una necesidad concreta. No podemos descartarla. Todos somos tontos si el peligro está ahí y seguimos ignorándolo. Estamos locos si en el momento siguiente, vamos a ser presa de la muerte, pero decidimos ante el problema. Es cobardía.

Estudiante: ¿Puede decirnos algo sobre la vida de Narottam Das Thakur?

Srila Sridhar Maharaj: Sí. Cuando Mahaprabhu fue a Ramakeli después de tomar sannyas en Su camino hacia Vrindavan, se dice que en la orilla de un río Él llamó a la otra orilla, "¡Narottam! ¡Narottam! ¡Narottam!" Su grupo no podía entender por qué Él estaba diciendo allí el nombre 'Narottam'. En el otro lado de ese río, el Padma, estaba la gran familia kayastha zamindar en una ciudad conocida como Keturi. El Padma es la rama larga del Ganges; la rama pequeña es esta Bhagirathi Ganga. Y justo al otro lado del Padma estaba Keturi, una ciudad donde había una gran familia zamindar (terratenientes). Narottam era un hijo de esa familia kayastha, una gran familia zamindar, la de un pequeño rey de ese lugar.

Narottam fue educado y naturalmente estaba inclinado hacia Mahaprabhu, Radha-Govinda, Vrndavan y todas estas cosas. Él no se casó. Desde temprana edad tenía esa inclinación, y poco a poco él encontró un amigo en Srinivas Acharya y más tarde en Syamananda Prabhu. Se dice que cuando era joven, él fue a visitar Nabadwip Dham y con Srinivas comenzó prácticamente la circunvalación de diferentes partes de Nabadwip Dham. Antes de esto, Nityananda Prabhu le mostró a Jiva Goswami las diferentes partes de Nabadwip Dham, pero el segundo intento que encontramos es que Isan, un viejo criado en la casa de Mahaprabhu, le mostró a Narottam y a Srinivas los lugares de los pasatiempos de Mahaprabhu en las nueve islas.

Conforme Narottam fue creciendo, se dedicó exclusivamente a esta vida y luego se reunió con Syamananda Prabhu y fue a Vrindavan. Vivió ahí durante algún tiempo y se esforzó para obtener la iniciación de Lokanath Goswami.

La casa original de Lokanath Goswami estaba en el distrito de Jessore en Bengal. Se fue a Vrindavan y vivió la vida de un sannyasi ahí. Su especialidad era que no le gustaba mezclarse con nadie. Su aprehensión era que el hablar con un hombre rompería su memoria continua de Krishna. Por lo tanto, no le gustaba reunirse con nadie, hasta tal punto que ni siquiera guardaba agua con él: ni un vaso ni un poco de agua. ¿Por qué? Si algún huésped venía y le pedía un poco de agua, no podía negársela: "No te daré nada de agua potable." Por lo tanto, sus ollas de agua estaban siempre vacías. Esa manera tan estricta, la utilizó para mantener su vida devocional continua sin ninguna interrupción. No le gustaba a aceptar a nadie como su discípulo. Estaba decidido, "No me voy a mezclar con nadie".

Narottam Thakur, sin embargo, se dio cuenta que él debía tener su iniciación de este noble hombre, de esta gran alma. Narottam sabía que Lokanath había casi prometido que no aceptaría discípulos. Srinivas Acharya recibió la iniciación de Gopal Bhatta y Syamananda recibió la iniciación de Jiva Goswami. También hay una historia detrás de eso. La inclinación de Narottam era hacia Lokanath Goswami. Pero ¿cómo iba a conseguir eso? Trató de averiguar dónde iba a evacuar en la madrugada Lokanath. Detectó el lugar y comenzó a limpiarlo de una manera fina cada día. Después de unos días, esto llamó la atención de Lokanath Goswami: "¿Quién está limpiando este lugar? Vengo a defecar a este lugar, pero ¿quién lo sabe? ¿Quién viene y limpia este lugar?"

Entonces, un día sorpendió a Narottam: "¿Por qué has venido a hacer esto sin mi permiso?" Narottam cayó, llorando a sus pies: "Quiero tus bendiciones, tu gracia. Sin eso, mi vida es inútil. Por favor sea bondadoso conmigo. Yo soy un hombre miserable que ha venido de Bengala. Usted debe estar satisfecho conmigo. "De esta manera Lokanath Goswami, fue derrotado, y al final le dio iniciación a esa única persona, a Narottam. En su retorno, se dice que Narottam Thakur inundó a toda Bengala del Norte. Todo Manipur quedó bajo su control, bajo su gracia. Dio iniciación a derecha e izquierda por todo el norte de India, en especial en Assam del Este y Manipur. En Manipur masivamente, incluyendo al rey de Manipur, todos llegaron a ser discípulos de Narottam Thakur.

Del mismo modo, Gaura Kisor Das Goswami no tenía discípulos; nos dijeron dijeron que nuestro Guru Maharaj es el único. Pero el propio Guru Maharaj predicó y lo entregó a muchos miles.