Principios y Regulaciones

Extractos de Vida de Servicio

compilado y editado originalmente en inglés
por Sripad Devasis Prabhu (2010)
y editado en español
por Sriman Jaibalai Prabhu (2015)

Los Cuatro Principios Morales (en realidad, ¡son cinco!)

Todos los devotos iniciados y aquellos que desean ser iniciados deben seguir las regulaciones morales que describe el Srimad-Bhagavatam.

Srila Govinda Maharaj ha dicho: «En todo lugar hay un procedimiento natural de reglas y regulaciones. Las cuatro regulaciones son el fundamento básico para todos. Estas regulaciones son como aprender el alfabeto. Sin aprender el alfabeto no es posible leer ningún libro».

El Srimad-Bhagavatam nos informa que a Kali se le dan ciertos lugares para residir, los cuales se mencionan a continuación; por lo tanto, debemos evitar los siguientes vicios:

1. Dyutam. No debemos apostar, ser deshonestos o engañar a otros. Esto incluye: participar en transacciones inmorales, la especulación financiera y el solicitar dinero a otros bajo falsas pretensiones, incluso en nombre del llamado 'servicio devocional'. Uno debe ganarse el dinero por medios honestos. La veracidad es el principio más importante de la moralidad en Kali-yuga. Si no practicamos este principio, ¿cómo nos será posible presentarles la verdad a los demás?

2. Panam. No debemos ingerir licor ni drogas. Los devotos deben evitar todo tipo de embriaguez, lo cual incluye el alcohol, el tabaco, las drogas, 'yerbas estimulantes', etc. De acuerdo a Srila Sridhar Maharaj, panam también incluye la adicción o la embriaguez por el disfrute material. Un devoto debe ser sobrio y austero. Sin un carácter dispuesto al sacrificio será imposible practicar la disciplina espiritual. Srila Sridhar Maharaj ha dicho claramente que la embriaguez que producen el licor y las drogas es la enemiga de nuestra fe.

3. Striyam. Tenemos que evitar la actividad sexual irrestricta. Si aspiramos al amor por el Señor Supremo, entonces debemos aprender a poner un freno a la egoísta lujuria mundana. El mejor camino es la práctica del celibato, pero si uno es incapaz de practicar el celibato, entonces se recomienda el matrimonio, es decir, uno debe vivir en paz con su pareja, practicar juntos la Conciencia de Krishna y trabajar en pos de una vida plena de dedicación al servicio devocional. Idealmente, incluso un matrimonio ha de tener relaciones sexuales sólo para el propósito de procrear. El impulso sexual es tan fuerte que puede desviarnos completamente de nuestra práctica espiritual, comprometiendo nuestra pureza física y mental. (Srila Sridhar Maharaj determinó claramente que los devotos que se casen han de hacerlo de conformidad a las leyes de su país, de manera que su matrimonio sea reconocido como legal. De esta manera no acarrearemos ningún descrédito o una acusación de inmoralidad a la Misión de nuestro Gurudev).

4. Suna. No debemos comer carne, lo que incluye carnes blancas, pescado y huevos. El principio de la no violencia es esencial para el aspirante espiritual. La práctica de la matanza de animales fomenta una mentalidad brutal y destruye la cualidad de la compasión, la cual es un prerrequisito para toda disciplina espiritual. Los devotos han de comer solamente, tanto como sea posible, el prasadam de Krishna, y han de evitar cocinar con cebolla, ajo y cualquier otro producto que estimule una energía inferior y que consecuentemente no sea propio para ofrecerse al Señor Krishna. Conforme al Srimad-Bhagavatam, quien prepare,cocine, sirva, venda o esté de alguna manera involucrado en la matanza de animales, es igualmente responsable como aquel que directamente mata y se come a ese animal.

5. Jata-rupam. No debemos acumular dinero. Este quinto principio confirma el viejo dicho de que el 'dinero es la raíz de todo mal'. Debido a la búsqueda de riqueza todo el mundo se encuentra bajo la ilusión de que el dinero es igual a la libertad, la independencia y la felicidad. Los devotos han de rechazar esta falsa idea y aceptar sólo lo que sea necesario para su mantenimiento básico, usando cualquier excedente que tengan para ocuparlo en su servicio al Señor Krishna. La acumulación de dinero provee la facilidad para consentir toda actividad antidevocional y, por lo tanto, es desfavorable para el propósito de entregarnos a Krishna. La idea de que «me volveré rico y entonces usaré esa riqueza para el servicio de Krishna», aunque indudablemente sea noble en su intención, generalmente llega a ser algo que consume enorme tiempo y constituye una distracción, sin una garantía de éxito. Además, aunque uno sea exitoso en ganar riqueza, la realidad es que generalmente esa riqueza nos corrompe y nos crea un falso sentido de propiedad y de ser importantes. Por lo tanto, se nos recomienda usar lo que tenemos ahora para ofrecer nuestro servicio a Krishna y llevar una vida honesta y sencilla.

El canto del Mahamantra Hare Krishna

El canto de los Santos Nombres de Krishna en la forma de japa (cantar utilizando el rosario hecho con cuentas de Tulasi [Tulasi-mala]) y kirtan (el canto en la asociación de los devotos con el acompañamiento de la mridanga [tambor] y karatalas [címbalos]) es fundamental para el servicio devocional.

Normalmente, quienes son iniciados tienen que cantar un mínimo de dieciséis rondas al día, y nunca menos de cuatro rondas (en emergencias). Srila Sridhar Maharaj dijo: «La mala [el rosario de cuentas de Tulasi] no debe ayunar».

Srila Sridhar Maharaj enfatizó la calidad sobre la cantidad, así que la calidad de nuestra japa [cantar con las cuentas de Tulasi] es muy importante. Esto significa que deberíamos fijar un tiempo al día para nuestra japa y no sólo tratar de ajustarla a cuando sea y donde sea que podamos —con el fin de "cumplir"—. Cantar mientras manejamos, 'chateamos' con otros, leemos el periódico, navegamos en el internet, vemos la televisión, miramos el mundo pasar, y cualquier tipo de canto incidental y desatento, tiene que ser evitado.

Temprano en la mañana, el mejor momento

Uno puede cantar los Santos Nombres del Señor a cualquier hora y en cualquier lugar, pero las Escrituras nos dicen que temprano en la mañana, especial y aproximadamente una hora y media antes de la salida del sol (Brahma-muhurta), es la mejor hora para la práctica espiritual (sadhana). Aquel que es serio acerca de la vida espiritual debe hacer un esfuerzo concertado para levantarse temprano en la mañana y usar este tiempo para cantar el Santo Nombre y adorar al Señor.

El entorno apropiado

La práctica de la japa es mejor en un ambiente favorable, en un lugar tranquilo y limpio, libre de distracciones; cualquier cosa que demande nuestra atención ha de estar ausente en ese lugar, de manera que podamos entregarnos de manera exclusiva a nuestro canto.

Qué es Sri Chaitanya Saraswat Math y Sus Distinciones

Para explicarle a este mundo qué es el Sri Chaitanya Saraswat Math, cuál es su propósito, el aspecto de la prédica o sus distinciones, es una tarea extremadamente difícil, pero es aún más difícil hacer que lo aprecien incluso parcialmente aquellos que están absortos e inspirados por ideas triviales. Aun así, el Fundador-Acharya de este Math Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, su sucesor Sevaite-Acharya Om Visnupad Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj y su actual designado Presidente-Acharya Om Visnupad Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj, se esfuerzan incansablemente para rescatar a las almas condicionadas en la India, así como en todo el mundo, practicando y predicando las enseñanzas de Sri Krishna Chaitanya Mahaprabhu de una manera pura, siguiendo el sendero de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur.

El Fundador-Acharya mundial de la Sri Chaitanya Math y Gaudiya Math Bhagavan Srila Bhakti Siddhanta Goswami Thakur Prabhupad predicó las enseñanzas de Mahaprabhu en todo el mundo, y entre los dikpal (guardián adorable) Acharyas que vinieron a ayudarlo, estaba Om Visnupad Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj, un verdadero erudito en Sánscrito y gran maestro. Srila Sridhar Maharaj se refugió a los pies de Su Gurudev Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur en 1926. Al ver a Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj, su inquebrantable erudición y otras cualidades devocionales, Srila Prabhupad le confirió la orden de sannyas en 1930. El Sri Prabhupada-padma Stavakah (Sujanarvuda-radhita-pada-yugam) compuesto por Srila Sridhar Maharaj resultó muy querido por los devotos y hasta el día de hoy se canta en todas las Gaudiya Maths. Cuando Srila Prabhupad vio el Srimad Bhaktivinod Viraha Dasakam de Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj, se sintió muy feliz. Todos saben que justo antes de que Srila Prabhupad desapareciera, su corazón fue tocado por el kirtan Sri Rupamañjari-pada que escuchó de la boca de Srila Sridhar Maharaj.

Después de la desaparición de Srila Prabhupad, sintiéndose extremadamente abatido, Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj se dirigió hacia Vrindavan. Allí, se quedó en Pavan-sarovar, cerca de Nanda-gram. En esa época recibió un akas-vani (mensaje divino) de Srila Prabhupad y Srimati Radharani. Srila Prabhupad le dijo: "Te he mantenido aquí para que puedas predicar la línea de Rupa-Raghunath y rescatar a las almas condicionadas"—¿Por qué has venido a Vrindavan a practicar por tu cuenta, en soledad? Al escuchar este mensaje, Srila Sridhar Maharaj de inmediato salió de Vrindavan y fue a Sri Kolergañj, Nabadwip Dham. Allí, hizo una casa con techo de paja en la orilla del Ganges y la llamó Sri Chaitanya Saraswat Math. Fue en 1941. Después de eso, muchos de los discípulos de Srila Prabhupad fueron donde Srila Sridhar Maharaj y muchos de ellos también tomaron de él la iniciación del mantra sannyas.

Cuando el Fundador-Acharya de ISKCON Om Visnupad Srila Bhaktivedanta Swami Maharaj estaba predicando en varios países, sus discípulos le preguntaron: "¿De quién escucharemos Hari-katha después de ti? En respuesta a eso, Srila Swami Maharaj dijo: "Srila Sridhar Maharaj es mi Siksa-guru y un Vaisnava fidedigno y erudito. Si escuchan Hari-katha de él, lograrán avance espiritual y yo también estaré feliz". Siguiendo eso, muchos devotos de los países occidentales se rindieron a Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj.

Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj tomó refugio a los pies de loto de Srila Guru Maharaj en 1947. Cuando tomó la iniciación brahmacharya por primera vez, su nombre fue Sri Gaurendu Brahmachari. Durante su vida de brahmachari, Srila Gurudev prestó un gran servicio al Sri Chaitanya Saraswat Math y ayudó a Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj de muchas maneras. En 1985 Srila Sridhar Dev-Goswami Maharaj le confirió sannyas y el nombre Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj a nuestro Sri Gurupadpadma. En ese tiempo, Srila Guru Maharaj le encomendó plenamente a él toda la responsabilidad del Sri Chaitanya Saraswat Math. Después de la desaparición de Srila Sridhar Maharaj en 1988, Srila Gurudev predicó incansable y asiduamente las enseñanzas de Sri Chaitanya en diversos rincones del mundo y abrió 130 sucursales del Sri Chaitanya Saraswat Math.

Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj se refugió a los pies de loto de Srila Gurudev en 1992. Cuando llegó por primera vez al refugio de Gurudev, el nombre de brahmachari que recibió fue Sri Vinod Rañjan Brahmachari. Desde entonces, siguiendo la orden de su Gurudev, ha expandido las ramas del Sri Chaitanya Saraswat Math en varios rincones de la India, Bengal occidental en particular. En 1999, Srila Gurudev le confirió la orden de sannyas y su nombre se convirtió en Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj. Inspirado por Srila Sridhar Maharaj y esforzándose por cumplir el fuerte deseo de su Srila Gurudev, él renovó el Govinda Kunda en el Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadwip y estableció allí los templos de Sri Giriraj y el Señor Siva. También instaló las Deidades de Sri Gaura Nityananda en el lugar de nacimiento de Sri Nityananda Prabhu en Ekachakra.

En 2009, en su sagrado día de aparición, Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj declaró y designó a Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj como el futuro Presidente-Acharya del Templo frente a los devotos de India y extranjeros.

Después de la desaparición de Srila Gurudev en 2010, por su asiduo esfuerzo y las bendiciones de Srila Gurudev ha estado complaciendo el deseo de Srila Gurudev y estableciendo templos en varios lugares de India y en el extranjero.

A continuación, hemos tratado de presentar un resumen de algunas de las distinciones del Sri Chaitanya Saraswat Math:

1) El Sri Chaitanya Saraswat Math no es una de las numerosas organizaciones existentes en este mundo, ni es su competidor; ni pretende que lo consideren el mejor en comparación con ninguno de ellos porque más o menos la mayoría de las organizaciones en este mundo apuntan a la religiosidad, la prosperidad material, la complacencia de los sentidos y la liberación o dicen ser predicadores de alguna religión inventada en nombre de la devoción.

2) El Sri Chaitanya Saraswat Math predica y practica la devoción desinteresada hacia el Señor. En este mundo, no hay escasez de organizaciones que practican la devoción falsa o exhiben rituales externos de devoción. Una característica distintiva de este sagrado Math (templo) es que primero estudia qué tipo de devoción lucrativa o actividades materiales existen en el fondo (el frenesí de los deseos de dharma, artha, kama, moksa—religiosidad, prosperidad, complacencia de los sentidos, liberación) y luego crea un foso de devoción pura alrededor del fuerte que lo protege cuidadosamente contra ellos.

3) El Sri Chaitanya Saraswat Math no considera la devoción como una facultad del cuerpo y la mente. La devoción se realiza como una propensión irrestricta, sin causa, natural y eterna del alma desprovista de cualquier designación material y consolidada a los pies de loto del Señor Krishna. Mientras que diversas organizaciones aceptan la palabra 'devoción', algunas incluso llegan a afirmar superficialmente que la devoción es el mejor de los cuatro objetivos de la vida (religiosidad, prosperidad material, complacencia de los sentidos, liberación); otros consideran que la devoción es uno de los remedios comparable a otras prácticas tales como karma, jñana, yoga, etc.; sin embargo, aun otros aceptan (superficialmente, sólo de labios para afuera) que la devoción es la más elevada entre tales prácticas; pero todos describen la devoción más o menos como una propensión consciente o inconsciente de la mente. El Sri Chaitanya Saraswat Math está preparado para no comprometer la devoción de ninguna manera ni mezclarla con ninguna facultad mental.

4) El fanatismo religioso inventado y las así llamadas doctrinas unificadoras con su amarga experiencia crean religiones con 'un fanatismo religioso oculto' o 'una doctrina religiosa para adaptarse a su gusto'—El mensaje que el Sri Chaitanya Saraswat Math transmite no tiene nada que ver con la prédica de un fanatismo semejante.

Del mismo modo que las personas llaman 'verdad' a una verdad inigualable e incomparable, cuando el único y absoluto Supremo se llama 'advitiya' (Uno sin segundo); según las máximas de los Upanisads "na tat-samas chabhyadhikas cha drsyate" (no hay nadie igual a Él o más grande que Él) la Verdad Absoluta es llamada 'inigualable e insuperable'; cuando un hijo dice acerca de su único padre, "Él es mi padre, la otra persona no es mi padre", cuando una mujer casta dice, "Él es mi esposo, la otra persona no es mi esposo"—de la misma manera, cuando consideramos y llamamos a alguien "intolerante" o "arrogante"(hablando en general o sobre alguien en particular), pensamos que tales personas son ignorantes, es decir, es un indicio de su falta de conocimiento sobre la naturaleza del mundo (sambandha-jñana). El Sri Chaitanya Saraswat Math no está dispuesto a sacrificar la realidad y la integridad empujándola al polo de sacrificio de la popularidad y la opinión pública.

5) El Sri Chaitanya Saraswat Math no es un sirviente de la opinión pública, sino un sirviente de la opinión y los puntos de vista de los seguidores exclusivos del Señor Supremo. De acuerdo con la visión de este sagrado Math, la opinión pública material no es la brújula que comprueba la verdad—la única herramienta para determinar la verdad es la opinión trascendental de los devotos de Krishna. Es este tipo de integridad en medio de la era donde prevalece la opinión pública lo que distingue al Sri Chaitanya Saraswat Math de otras organizaciones de este mundo.

6) El tesoro del Sri Chaitanya Saraswat Math no termina en anartha-nivrtti, es decir, esforzarse por ganar la liberación de las adversidades de este mundo. Anartha-nivrtti es seguido por artha-pravrtti, el cual es el propósito fundamental de este Math: tratar de seguir la práctica definitiva que automáticamente remueve todo tipo de adversidades mundanas y elementos no deseados. Para desatar la fuente del amor de Krishna, uno debe liberarse de las garras del ambiente ilusorio. La meta de este Math es permitirle a las almas liberadas la entrada al inagotable y siempre progresivo reino del amor de Krishna.

7) El Guru opaco es una persona que se para frente a un discípulo y a través del cual el discípulo no puede ver a Krishna, es decir, para engañar a otros, tales gurus, hipócritas disfrazados, en realidad posan como un impedimento en el camino para ver a Krishna. Para complacer sus deseos, las personas aceptan a tales gurus o los reconocen como gurus, como resultado de su invención mental y la imaginación resultante de su disposición previamente adquirida (samskara); pueden tomar a su guru como 'Dios' o rechazar al guru por completo considerándolo como un tercero partido redundante que se interpone en el camino de la 'devoción' y 'Dios'. El Sri Chaitanya Saraswat Math no interfiere con ninguna de estas ideas inventadas que están explícitas o inexplicablemente presentes en el mercado de la religión. A menos que acepten un Guru y este Guru sea completamente transparente, las almas jivas caídas y sin refugio nunca podrán rendirse a los pies de loto del Señor. Predicar de todo corazón esta verdad es la distinción de este Math.

8) Cuando se trata de predicar, un requisito previo es que uno debe practicar por sí mismo y esta práctica debe estar de acuerdo con los preceptos de las Escrituras. Dondequiera que vive Kali, viven los asociados de Kali (apostar, la intoxicación, el apego a la legítima esposa de uno o la asociación ilícita con otras mujeres, el sacrificio de animales, el apego a la riqueza para el disfrute propio o el resentimiento hacia el oro y el dinero cuando uno no se enriquece para el disfrute propio). Cualquier asociación material con la que se tenga contacto para tratar de aumentar el disfrute se considera en realidad una asociación femenina (y, por lo tanto, un asociado de Kali). Cuando uno se complace en la asociación femenina de esta manera, ya sea en secreto o abiertamente, cuando nutre en su corazón cualquier anhelo que no sea el servicio exclusivo al Señor trascendental, el Señor Krishna, o considera que tales anhelos mundanos son de gran importancia o que tales aspiraciones mundanas equivalen al servicio de Krishna—la asociación de tales personas se considera dañina y desfavorable (asat-sanga). Si la cantidad de tales personas en este mundo es grande—incluso si casi el 100% de las personas en este mundo son así—entonces es mejor ser sabio y mantener la vida practicando adecuadamente y predicando acerca de las actividades y prácticas de servicio que están destinadas al placer del Señor Supremo trascendental para el beneficio eterno de uno mismo y el de los demás mientras se mantiene independiente y cauteloso por cuenta propia en lugar de asociarse con esas personas. Es una distinción del Sri Chaitanya Saraswat Math seguir exclusivamente esta práctica apropiada sin arrastrar a nadie a la suciedad del cálculo erróneo manipulado o cualquier concepción acomodada.

9) La prédica del Sri Chaitanya Saraswat Math no trata de rectificar organizaciones que promueven diversas meditaciones, austeridades, votos, actividades motivadas materialmente, religiosidad (limitada al pecado y la piedad), complacer a los demás o seguir los consejos de otras personas, ni intenta llevar la espiritualidad a ningún movimiento social, político, etc. o involucrarse con ellos. La prédica de este Math no tiene nada que ver con la exploración de ningún tipo de oportunismo incluido en ninguna de estas vocaciones mundanas. El único tema de la prédica de este Math es revelar la propensión intrínseca de la conciencia para buscar continuamente la felicidad y la satisfacción del plenamente independiente Señor Supremo Sri Krishna.

10) Krishna no es una ficción. Krishna no es un sujeto empírico mortal de la historia. Krishna no es una alegoría, no es algún sentimiento o elemento metafísico ni teórico. Krishna no es meramente un consuelo mental. No es un ejemplo de un libertino. Él no es un acusado del IPC (Código Penal de India). Krishna no es un objeto de adoración temporal. El Sri Chaitanya Saraswat Math no predica acerca de esa 'adoración' inventada de Krishna. Krishna es el héroe principal de toda la poesía de este mundo—si, apelando a todo nuestro razonamiento, juicio y relatos históricos, adoramos el resplandor que emana de las uñas de los dedos de los pies de Krishna que hasta ahora han sido invisibles y trascendentales, por lo tanto, seremos sumamente beneficiados. Krishna es la personificación del néctar saboreado por las almas inmortales. La belleza que se encuentra en toda la creación está iluminada por la luz que emana de las uñas de loto de Krishna. Todo tipo de consuelo y paz vienen en abundancia como concomitantes principales de la devoción a Krishna.

El objetivo del Sri Chaitanya Saraswat Math es practicar y predicar la conciencia de Krishna—para acabar con la noción de que el Krishna lila tiene algo que ver con el libertinaje burdo de este mundo, predicar acerca de la Verdad Absoluta eterna que es por Sí misma y para Sí misma, acerca de Krishna, quien es la Suprema Personalidad de Dios absolutamente independiente y quien es el Ser eterno más elevado entre todas las almas eternas.

11) El Sri Chaitanya Saraswat Math no debe ser percibido erróneamente como un reformador, ni tampoco es un pionero. Más bien debería considerarse un reinstaurador de la religión eterna del alma. El Vaisnava-dharma es eterno y sin principio. No se crea en un período de tiempo en particular, tampoco ninguna historia puede proporcionar su cuenta original. Cuando una religión está sujeta al tiempo y la historia, entonces no es Vaisnava-dharma sino un mano-dharma al azar (invención mental, o ilusión). El Sri Chaitanya Saraswat Math es el predicador de la religión siempre existente, eterna y original del alma. No debe ser obstaculizado o reformado de ninguna manera lo que es eterno e inherente al alma. En el transcurso del tiempo, la religión eterna del alma desaparece o se vuelve obsoleta, es por eso que los Acharyas vienen a predicar acerca de la religión eterna del alma y ayudan a redescubrirla. La referencia sobre el bhagavat-dharma se puede encontrar en el Srimad Bhagavatam.

12) Muchas sampradayas atribuyen el Srimad Bhagavatam a un período histórico; algunos componen Veda-samhitas y Upanisads 'post-védicos'; también hay algunos que afirman que el compositor del Brahma-sutra Vedavyas no es el mismo Vyasa que compuso el Bhagavatam; algunos publican el Srimad Bhagavatam contemporáneo llamándolo un manuscrito histórico. La verdad es que "puranarko 'dhunoditah" ("este brillante Bhagavata Purana acaba de surgir") es decir, "dharmam tu saksad bhagavat-pranitam na vai vidur rsayo napi devah / dharmah projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsaranam satam: aunque estén completamente situados en el modo de la bondad, incluso los grandes rsis que ocupan los planetas superiores no pueden determinar los verdaderos principios religiosos, ni los semidioses ni los líderes de siddhaloka. Los principios religiosos verdaderos son promulgados por la Suprema Personalidad de Dios. Rechazando completamente todas las actividades religiosas que están motivadas materialmente, este Bhagavata Purana propone la verdad más elevada, la cual es comprensible para aquellos devotos que son completamente puros de corazón". (SB, 6.3.19)

Es un fruto completamente maduro de un árbol del deseo. ("nigama-kalpa-taror galitam phalam"), la esencia de la filosofía Vedanta. ("sarva-vedanta saram hi"). Si discutimos estos y otros Slokas escritos en glorificación al Srimad Bhagavatam, podemos entender que cuando llega la mañana y el sol aparece ante nuestra visión, nos parece nuevo, o pensamos que nacemos en un año en particular o en una fecha en particular, pero la verdad es que el sol es eterno, permanente y automanifesto. El dios del sol impulsa la rueda del tiempo (kala-chakra), pero el dios sol no se crea en ningún momento dentro de ella. El Srimad Bhagavatam se manifiesta en el corazón de diferentes Vyasas y a través de diferentes escritores en cada época. Es por eso que el Srimad Bhagavatam dice que el bhagavat-dharma (las enseñanzas de la devoción al Señor Supremo) es creado por el propio Señor, no es una creación de un rsi o un semidiós. El Srimad Bhagavatam es un fruto maduro de los Vedas y es adorado por todos los sadhus puros (quienes no tienen envidia). Allí, la liberación, la meditación, el engaño, etc., son piedras de apoyo. La esencia del bhagavat-dharma se encuentra exclusivamente en la práctica de cantar los Nombres de Dios y esta práctica es adorada y venerada eternamente por las joyas cimeras de los Vedas y todos los Srutis (conocimiento védico recibido auditivamente). El Nombre del Señor es la forma completamente exhalada del pranava (Omkar). El pranava mantra Om es la madre de todos los Vedas y la raíz o semilla original del gayatri. El auspicioso árbol de los deseos de los Vedas, la personificación misma del bhagavatdharma, brotó de esta semilla y produjo un fruto necteriano— aspirando a probarlo, los sadhus vienen a este mundo dentro de la Srauta-parampara (la sucesión discipular basada en la recepción auditiva). De pie en la trinchera de este parampara, el Sri Chaitanya Saraswat Math adora el bhagavata-dharma que ha descendido del propio Señor a Brahma, de Brahma a Narada, de Narada a Vyasa, de Vyasa a Suka o MadhvAcharya y de esta manera llega hasta Sri Chaitanyadev y luego es difundido por los goswamis, los seguidores de Sri Chaitanyadev. Sri Chaitanyadev Mismo es un árbol divino de amor trascendental, aun así distribuyó esta fruta tal como un jardinero insuperable. El significado verdadero y genuino de predicar y dar 'jive daya' (misericordia a las almas jivas) es saborear este fruto y distribuirlo por todo el mundo.

bharata bhumite manusya janma haila yara
janma svarthaka kari' kara para-upakara

"Quien haya nacido como ser humano en la tierra de India debería aprovechar su nacimiento y beneficiar a todas las demás personas".

(Sri Chaitanya-charitamrta, Adi-lila, 9.41)

Esta es la orden y la instrucción de Sri Chaitanyadev y habiendo entrado en esta Srauta-parampara, el Sri Chaitanya Saraswat Math ha prometido predicar acerca de esto.

Sri Chaitanyadev predijo, "prthivite yata achhe nagaradi grama sarvatra prachara haibe Mora Nama: Mi nombre se extenderá a toda aldea y pueblo de esta tierra". (Chaitanya-bhagavata) Para cumplir esta predicción, los devotos brahmacharis, sannyasis y sadacharis grhasthas de este sagrado Math van de casa en casa y predican continuamente. Este Math predica en todo el mundo acerca de los todo auspiciosos Santo Nombre, Morada y Pasatiempos de Sri Chaitanya.

El Sri Chaitanya Saraswat Math está haciendo todo lo posible por brindar un beneficio eterno y auspicioso a todas las almas jivas empleando diversas facilidades científicas modernas para convertir el corazón de cada persona en un templo (una morada del kirtan), tratando de practicar y predicar, para establecer la práctica apropiada (sadachar), para organizar de acuerdo con las conclusiones supremas de las Escrituras, kirtans, festivales en conmemoración del Señor y Sus devotos, nagar-sankirtans, parikramas del Sri Gauda-mandala, Vraja-mandala, Ksetramandala y otras moradas sagradas del Señor.

Los programas de este sagrado Math se llevan a cabo de manera armoniosa sobre la base de dos principios: primero,rechazar todo tipo de asociación desfavorable y segundo, seguir las cinco mejores prácticas según lo instruido por Sriman Mahaprabhu—la asociación con los devotos, el canto del Santo Nombre, escuchar el Bhagavatam, residir en Mathura y adorar a las Deidades con fe.

13) Generalmente, cuando las personas escuchan sobre el 'servicio a las almas jivas' (jiva-seva) y la 'misericordia a las almas jivas' (jiva-daya), allí surgen varios conceptos erróneos. La noción general o la percepción de la palabra 'servicio' que muchos tienen en realidad es incompleta en su significado. 'Servicio' significa dar felicidad y amor al objeto del servicio. Si el servicio no es eterno (nitya), entonces no hay beneficio eterno en tal servicio ofrecido por el sirviente; al mismo tiempo, si el sirviente tampoco es eterno, entonces él o ella no podrán servir eternamente—cuando el 'servicio' no es eterno, entonces el sirviente es meramente temporal e inútilmente engaña al objeto del servicio.

La mayoría de nosotros en este mundo somos más o menos almas jivas que hemos sido adversos al Señor desde tiempo inmemorial y en el lapso de diferentes eras sólo hay una o dos grandes almas que vienen a este mundo para salvar a las almas adversas como nosotros. Por lo tanto, si alguien trata de servir a las almas jivas adversas satisfaciendo sus sentidos, simplemente se incrementa su aversión al Señor y, por lo tanto, se es cruel redundante e inmisericorde hacia ellas. Es por eso que no existe tal noción del así llamado 'servicio a las almas jivas' (jiva-seva) en todo el ámbito literario del Srimad Bhagavatam, sin embargo, en las enseñanzas de Sri Chaitanyadev o dentro de la concepción del bhagavat-dharma. Sin embargo hay menciones de "Vaisnavaseva" (servicio a los devotos), "Hari-seva" (servicio al Señor) o "jive daya" (misericordia hacia las almas) porque los Vaisnavas (devotos) siempre están favorablemente dispuestos hacia el Señor, están ocupados en el servicio desinteresado del Señor. Por lo tanto, si alguien sirve a un Vaisnava de alguna manera, automáticamente sirve al Señor. Realizar kirtan frente a las almas adversas proporciona misericordia eterna, bondad hacia las almas y es un modelo de beneficio supremo para los demás.

Si le dan comida al afligido por el hambre, ropa al desposeido o a aquellos que no tienen ropa, consuelo al afligido, enseñar conocimiento mundano al iletrado, etc., la ayuda o la misericordia que les ofrecen es extremadamente breve. Después que las almas condicionadas reciban tal ayuda temporal, volverán a sufrir hambre o pronto les faltará ropa de nuevo, etc. Si curan la enfermedad de un paciente, eventualmente contraerá alguna otra enfermedad o puede ser atacada por algún trastorno mental. Incluso si uno está sano, siempre habrá algún causante de problemas en la sociedad que se ocupará en actividades pecaminosas. Incluso si alguien se enriquece con el conocimiento material, seguirá permaneciendo deseoso, iracundo, cruel, odioso—todavía tienen conciencia animal y se involucran en actividades bajas y objetables. Si alguien aumenta su fuerza física, cae presa de diversas prácticas falsas y procedimientos que sólo aumentan la fuerza animal. En otras palabras, cualquier beneficio momentáneo que uno pueda obtener, puede ser destruido en cualquier momento por los sufrimientos triples de este mundo (sufrimientos causados por el propio cuerpo, por otras almas y el medio ambiente). Por lo tanto, para despertar la conciencia de todas y cada una de las almas, es necesario ante todo tener una educación espiritual adecuada y mantener la vida mediante la aceptación de las necesidades básicas que sean favorables para tal cultivo espiritual—entonces las almas jivas pueden recibir beneficios individual y colectivamente. El Sri Chaitanya Saraswat Math ha asumido la responsabilidad de proporcionar tal 'misericordia a las almas jivas'. Esforzarse por ayudar a la conciencia no es de ninguna utilidad para aquellos que están inconscientes—ese es el mensaje del Sri Chaitanya Saraswat Math; sin embargo, si perdemos el tiempo tratando de ayudar sólo a aquellos que están inconscientes (almas condicionadas que desconocen su verdadera naturaleza), entonces no les quedará tiempo para entrar en el reino de la conciencia.

14) Con el fin de engañar a las personas y alejarlas de la verdadera religión del alma y encantarlas más con la religión basada en la concepción corporal, hay muchas ideas pervertidas que se predican en este mundo. Por ejemplo, hay un famoso dicho: "El cuerpo es el medio tangible para practicar el dharma".

En la medida en que se le de importancia a la prédica del bhagavat-dharma, el mantra principal del Sri Chaitanya Saraswat Math es: "turnam yateta na pated anumrtyu yavan nihsreyasaya visayah khalu sarvatah syat: un ser humano sobrio debe esforzarse rápidamente por la máxima perfección de la vida mientras su cuerpo, el cual siempre está sujeto a la muerte, no haya decaído y ni haya muerto. La gratificación de los sentidos está disponible incluso en las especies de vida más abominables, mientras que la conciencia de Krishna es posible sólo para un ser humano".

Nuestro primer y principal deber es esforzarnos por revivir nuestra forma consciente o cuerpo. Esa es la religión más elevada de cada alma jiva. Es necesario, ante todo, tratar de ocuparse en las prácticas que ayudan a las almas encarnadas a revivir la conciencia del alma, porque cada alma jiva obtendrá un cuerpo burdo en cada nacimiento, pero es muy difícil y raro obtener un nacimiento humano que proporcione la mejor oportunidad de prestar servicio al Señor—tal nacimiento es alcanzado sólo por una gran fortuna. Por lo tanto, la raíz del servicio al Señor es alcanzable únicamente en un cuerpo humano y aquellas personas que no se refugian en un guru definitivamente están cometiendo suicidio. El primer y principal deber debe ser tratar de dedicarse exclusivamente al servicio del Señor sin prestar atención a ninguno de los innumerables aparentes y evidentes deberes temporales.

Aquellos que no desean un beneficio verdadero en su vida, dan importancia a las cosas artificiales—su primera preocupación son las diversas prácticas corporales, sólo entonces las prácticas espirituales; primero ven el beneficio material mundano, el beneficio del país o la sociedad y los pensamientos acerca del reino espiritual se almacenan para el futuro—postergan la búsqueda de su verdadero hogar eterno. Por otro lado, aquellos que consideran que la función natural del alma (el servicio eterno del Señor) es el otorgador del mayor beneficio, siempre están firmemente guiados en su servicio todo auspicioso al Señor por el principio: "subhasya sighram asubhasya kala-haranam: "Si crees que algo es auspicioso y bueno para todos, hazlo de inmediato, y cuando pienses que algo no es propicio o no es bueno, demora en hacerlo".

El Sri Chaitanya Saraswat Math ha resuelto firmemente asumir el deber más elevado de servir al Señor, adhiriéndose a puntos de vista relativamente neutrales (no afectados por nada material).

15) Muchos piensan que un gran sadhu o espiritualista es alguien que puede untar cenizas en su cuerpo, que puede enmarañar su cabello y usar corteza de árbol en lugar de ropa, alguien que puede abandonar todas las comodidades materiales que le asigna la sociedad de consumo e irse a vivir en un bosque, o alguien que puede vivir desnudo manteniéndose tan sólo de alguna fruta o de aire. Una de las distinciones notables del Sri Chaitanya Saraswat Math es que si alguien decide vivir austero o abandonar todas las cosas materiales, esto no es dar la utilización apropiada de las cosas ni beneficiará a quien renuncia a tales cosas materiales. Es nuestro deber buscar el método por el cual tanto el que renuncia como los objetos a los que se renuncia obtengan el beneficio eterno y la satisfacción última.

Cuando uno abandona las cosas materiales, aumenta la proporción de cosas materiales para la sociedad de los que disfrutan y esto provoca automáticamente la ruina porque se altera el uso adecuado de las cosas. Este Sagrado Math utiliza todos los objetos en el servicio a Aquel a quien pertenecen y, por lo tanto se cumple el propósito de todas las cosas. De esta manera, los materialistas pueden obtener beneficios porque la riqueza que les ha sido confiada por el Señor se utiliza de alguna manera en el servicio del Señor y como resultado, aquellos que son reacios al servicio obtienen algo de sukrti (mérito espiritual) y se vuelve claro el camino hacia el despertar del humor de servicio. Al mismo tiempo, todo lo que se necesita alcanzar se logra en todos los aspectos porque cuando uno disfruta de las cosas materiales, obtiene un mal resultado, cuando uno abandona las cosas materiales, obtiene un resultado auspicioso y ambos dejan a la persona desprovista, pero cuando uno abandona ambas propensiones a disfrutar y a renunciar y utiliza las cosas materiales de la manera adecuada, entonces puede atraer la suprema auspiciosidad—entonces se alcanza el logro positivo. Cuando se utilizan las cosas materiales para el servicio del Señor Supremo, se obtiene un resultado supremo. Por otro lado, cuando alguien renuncia a las cosas materiales y se convierte en un renunciante sentado en un lugar rechazando todos los órganos sensoriales, sin hacer ningún esfuerzo hacia ningún fin, comete suicidio y como resultado puede ser perdonado y tener la oportunidad de usar las cosas materiales de la manera apropiada. Es por eso, que en esta época, el Sri Chaitanya Saraswat Math utiliza todos los beneficios de la ciencia, tales como Internet, sitios web, Facebook, teléfonos, equipos eléctricos, aviones, imprenta, electricidad—utilizando los materiales que los disfrutadores usan en su propio servicio y para su propio disfrute incurriendo así en el resultado material, en la prédica del mensaje del Señor, se cumple con el uso apropiado.

El dinero o la riqueza (artha) es la raíz de todos los males (anartha), pero el Sri Chaitanya Saraswat Math utiliza la riqueza (artha) para predicar acerca de la riqueza suprema (paramartha, asuntos espirituales). El Math mantiene y preserva los monasterios y edificios no por la seguridad de una vida lujosa, sino para cantar allí kirtan, hablar Hari-katha, organizar diversos encuentros, asambleas y conferencias. Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj y Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj han construido este edificio del sagrado Math y su imponente templo y tan sólo observándolo externamente, todos pueden ver cómo funciona el Math bajo la supervisión del Acharya. Este edificio es la morada del Señor Mismo. (Sri Sri Guru Gauranga Gandharva Govinda Sundar jiu). Se puede decir que instalar Deidades y llamar a algún lugar una morada del Señor es simplemente una excusa para recolectar algunos materiales para el disfrute, pero los Acharyas de este sagrado Math no consienten esto—por el contrario, inspiran constantemente predicando y con su ejemplo a aquellos que se dedican a cantar las glorias del Señor para siempre y en todo momento mantener el Sri Harikirtan resonando dentro de este sagrado Math. Por lo tanto, el nombre del lugar donde se celebran tales reuniones es "sarasvata-sravana-sadan", es decir, una sala donde se escuchan el mensaje y las enseñanzas de Sri Chaitanya. Aquí, las lámparas eléctricas ayudan a ver la belleza de las uñas de los pies de loto de Krishna, la belleza de las uñas de los dedos de loto de los sadhus.

Aquí, las lámparas eléctricas ayudan a dar conferencias y discutir las enseñanzas de los Vedas, Bhagavatam, Gita, Sri Chaitanya-charitamrta, etc. Aquí, los ventiladores eléctricos se utilizan para el servicio de los devotos que se reúnen para oir Hari-katha y aquellos que se reúnen para cantar las glorias del Señor y hablar Hari-katha. El Sri Chaitanya Saraswat Math usa un automóvil para llegar a muchos lugares y predicar Harikatha y ocuparse en otras actividades favorables para el servicio del Señor en un tiempo mucho más corto y gastar mucho menos energía.

Por lo tanto, cuando uno se ocupa en el servicio del Señor, las cosas materiales utilizadas en sus actividades les ayudan indirectamente en su servicio. Por ejemplo, el templo usa un portero para proteger a las personas reunidas para escuchar Hari-katha y para proteger la propiedad utilizada para el servicio del Señor. En otras palabras, lo que a los ojos de un materialista adverso les parece similar al disfrute material e incluso toda la parafernalia material para el servicio que se creará en el futuro, no debe renunciarse a ello en vano—si esta parafernalia se usa para la prédica del Señor, para practicar la conciencia de Krishna bajo la supervisión del Acharya, entonces se cumple el propósito de todas estas cosas y el mundo entero puede obtener beneficio. Esto muestra la distinción práctica de este sagrado templo.

Las dos instrucciones dadas a Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Rupa Goswami son el lema principal de la prédica de este Math:

prapanchikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah
mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate
anasaktasya visayan yatharham upayunjatah
nirbandhah Krishna-sambandhe yuktam vairagyam uchyate

"Alguien que rechaza todo sin conocimiento de su relación con Krishna no es tan completo en su renunciación. Cuando uno no está apegado a nada, pero al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Krishna, está correctamente situado más allá de la posesividad".

(Sri Bhakti-rasamrta-sindhu, 1.2.255-256)

ARTICULOS SOBRE PRINCIPIOS Y REGULACIONES

Los cuatro principios reguladores

Su Divina Gracia Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Junio ​​2010

Pregunta : Para tomar la iniciación, debemos seguir los cuatro principios regulativos, pero algunas personas pueden tener miedo de tomar la iniciación porque saben que pueden caerse, romperse o no seguir los principios regulativos. ¿Qué consejo podrías darnos?

No debe obligar a nadie, pero debe darles consejos, decirles: "Deben seguir las instrucciones. No es bueno". Dyuta, pana, striya, suna [apuestas, intoxicación, sexo ilícito, comer animales] son ​​los cuatro tipos de cosas malas donde Kali siempre permanece. Kali significa kalau, siempre luchando.

Kali es una era muy mala, Kaler dosanidhi (Kali tiene muchas fallas), pero somos afortunados de tener esta vida: Mahaprabhu, el Señor mismo, vino en esta era, y tenemos un Gurú fidedigno bajo la guía de Mahaprabhu. Al mismo tiempo, debe seguir estas reglas; de lo contrario, no es una cuestión de no cantar o no tomar la iniciación, la cuestión es que si no detienes a estos cuatro: dyuta, pana, striya, suna, es malo para ti y puedes ser atacado por Kali Maharaj. Puedes decirlo de esta manera, y deben evitarlo lentamente, lentamente. Kali Maharaj siempre permanece en estos cuatro lugares, por lo que debes predicar que debemos evitar estos lugares.

Si no evitas eso, es como si alguien tuviera una enfermedad gástrica, acidez, y toma antiácido (la medicina), pero también toma mucho chile, comida agria, etc., entonces, ¿cómo se aliviará? Tienen que pensar en ambos sentidos: o bebes leche o bebes whisky. ¿Cuál? No puedes beber los dos. Debes beber leche y evitar estas cosas. Srila Prabhupad dijo: "কুপথ বর্জন করতে হবে আর সুপথ গ্রহণ করতে হবে, ku patha varjan korte habe ar supatha grahan korte habe [debes rechazar las cosas nocivas y tomar cosas sanas]". Significa tomar prasadam y evitar estas cosas; de lo contrario, si cantas el Santo Nombre y tomas este tipo de cosas, no te dará ninguna cura en tu vida.

También vi a muchas personas en India, Bengala, que habían recibido iniciación de Gurudev. Gurudev les preguntó directamente, "¿Obedecerán las cuatro reglas y regulaciones?" Prometieron seguir, pero en la India la gente en realidad puede seguir solo tres principios regulativos, y el único que no pueden seguir es renunciar a mach, pescado. Pueden dejar carne, pero no pueden dejar pescado. Entonces, algunos toman el Santo Nombre, pero después de uno o dos años lo dejan todo, no pueden cantar ni practicar más. Vi esto incluso en los discípulos de Param Guru Maharaj: algunos no siguen las reglas y regulaciones, y unos pocos días, seis meses o un año después de recibir la iniciación, guardan las cuentas en algún lugar alto y las cuentas se secan, o se estropean. comido por insectos...

Picoteado y pateado

Su Divina Gracia Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
11 de abril de 2013

En la época de Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, he contado esta historia antes, un brahmachari se casó y vino con su esposa a Srila Prabhupad diciendo: "Prabhupad, sé que es muy triste pero nos casamos... Esta es mi esposa ..." Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur dijo en respuesta: "Muy bien, ¿qué puedes hacer ahora? Pero aún puedes hacer servicio, hacer servicio Vaishnav, etc. Puedo decirte cuál es tu deber". Hay cuatro principios regulativos: dyuta, pana, striya, suna [juego, tomar intoxicantes, mezclar libremente, comer carne] , y Srila Prabhupad le explicó a ese brahmachari lo que se llama striya .

Striya no es solo sexo ilegal: si tienes tu esposa real y legal ( stri ), a veces también puede ocurrir striya . Se llama " stroin " (স্ত্রৌণ) en bengalí: ser dominado, querer demasiado, adorar a tu esposa. Significa ser controlado y sometido por tu esposa (স্ত্রীর বশীভুত, strir bosibhuta ). En otras palabras, stroin significa convertirse en un sirviente de su esposa.

Puedes vivir como cabeza de familia, está bien, pero no te conviertas en un sirviente de tu esposa, no te dejes controlar por ella. ¡Estas son las palabras de Prabhupad Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Thakur, no las mías!

Srila Prabhupada le explicó a ese hombre: debes trabajar, ganar dinero y tu esposa cocinará; después de que ella haya ofrecido el bhog , ella primero tomará ese prasad y tú tomarás prasad después de ella; entonces no tendrás la mentalidad de que tu esposa es tu sirvienta. Eres un sirviente de Krishna ( Krishna das ) y no debes pensar que eres el maestro ( prabhu ) de tu esposa; tu y su maestro ( prabhu ) es Krishna.

¿Lo entiendes? Estas son palabras muy duras... Ahora dirán, "¡Oh, Maharaj siempre impide que los devotos se casen!" Esto no es verdad. [Su Divina Gracia se ríe.] No estoy en contra de la vida matrimonial, pero estoy en contra de esta vida de matrimonio . Cuando un brahmachari se casa y se convierte en sirviente de su esposa, es muy malo.

"¡Oh, cuánto tiempo he sido esclavo de la lujuria, la ira, la codicia, etc.! ¡Cuántas veces tú (ira, lujuria, etc.) me has pateado! ¿Cuántas patadas he tenido que tolerar de ti? Cada vez que pateas yo, tengo que tolerar tanto..."

¡Jay Srila Guru Maharaj ki jay!
Harinam sankirtan ki jay!

Preguntas y respuestas

Su Divina Gracia Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
Programa público en Caracas, Venezuela
25 de septiembre de 2009

Pregunta: ¿Por qué tenemos miedo a la muerte?

No lo somos, en realidad. Aquellos que son devotos de Krishna no temen a la muerte.

Pregunta: Me refiero a la gente en general, que no son devotos. ¿Por qué le tienen miedo a la muerte?

Tienen miedo a la muerte porque tienen mucho apego. Tienen miedo, "¡Estoy disfrutando tanto aquí y me voy a morir!" Incluso los gatos, perros, insectos, etc. también tienen miedo de morir, incluso no quieren dejar su cuerpo. Sin embargo, decimos: ¿Por qué estás siendo tonto? ¿Por qué esperar a otro cuerpo? Siempre vamos y venimos, vamos y venimos, siempre morimos y nacemos, morimos y nacemos, y así sucesivamente. Sin embargo, si obtenemos un cuerpo humano y podemos en esta vida seguir la conciencia de Krishna, practicar la conciencia de Krishna, entonces podemos ir a nuestro verdadero hogar, y no será necesario ir y venir de nuevo.

Pregunta: Estoy aquí por primera vez, ¿podría decirme quién es Krishna?

Krishna es la Suprema Personalidad de Dios. Él es por quien habéis venido a este mundo, Él es por quien habláis, por quien hacéis todo, por quien trabajáis, etc.

Un día tu cuerpo estará muerto, pero en realidad no morirás porque hay un alma jiva dentro de ti. Todo el mundo, toda entidad viviente tiene un alma jiva : una hormiga, un perro, todo el mundo. Tienes una pequeña parte de Krishna dentro de ti ( anu-chaitanya , conciencia atómica). Si tomas un cabello y lo divides cien veces, y luego lo divides de nuevo cien veces, este será el tamaño del alma (la diezmilésima parte de un cabello). Por ejemplo, una gran casa de máquinas da electricidad a todas las bombillas pequeñas y por lo tanto da luz a todos los lugares, en toda Caracas, pero por separado, una bombilla pequeña puede dar luz sólo a una habitación.

Pregunta: Sabemos que tenemos un alma espiritual y que otras personas también tienen un alma espiritual, pero no somos capaces de verlo. ¿ Cómo podemos ver un alma jiva en los demás?

Es posible verlo. Cuando vienes y te unes a nosotros, también puedes jugar al fútbol con el Señor Krishna, pueden navegar juntos en el mismo barco. Deberías venir, de lo contrario, ¿cómo lo sabrás? Por ejemplo, si desea obtener un trabajo de policía, debe usar el uniforme de policía. De la misma manera, si vienes y te unes a nuestra asociación, lentamente, lentamente puedes entender todo y disfrutar con Krishna. Primero, es necesario tener fe. Cuando naces tu madre te dice: "Este es tu padre", y tú le crees a tu madre, no vas a comprobar si es verdad o no.

Pregunta: Las personas que no tienen conciencia de Krishna tienen algunos hábitos particulares. Sabemos que son, de hecho, un alma espiritual, entonces, ¿los consideramos una mala asociación para nosotros? ¿O somos, quizás, mala compañía para ellos?

Nuestra concepción no es para discriminar quién no es consciente de Krishna, quién es un buen hombre y quién tiene alguna mala concepción. Predicamos para cada alma jiva . No predicamos una religión hindú, una religión cristiana, una religión budista, etc. Todas las almas jiva deben saber cuál es su propia religión en este Kali-yuga. Todas las escrituras dicen que cantar el Santo Nombre es nuestra religión en este Kali-yuga.

Si alguien bebe whisky y hace tonterías, lo llamamos mala asociación y debemos decirles a los demás que no se mezclen con ellos.

Hay cuatro cosas, cuatro directivas que debes saber. Es dyuta, pana, striya, suna . Dyuta es apostar: si alguien juega, le decimos a los demás que no se mezclen con esas personas. Pana significa beber whisky, fumar, también les decimos a los demás que no se mezclen con ellos. Striya es sexo ilegal, no es bueno. Si tienes esposa o esposo, entonces no es un problema, pero el sexo ilegal, vivir como perros y gatos, no es bueno. Y suna significa matar a otros. No mates a nadie. Todo el mundo tiene un alma jiva , no molestes a nadie, no mates vacas, no mates perros, gallinas, etc.

Pregunta: ¿Cuál es la actitud de los devotos hacia los seguidores cristianos o de Jehová?

Tu pregunta es buena. Hay algo en lo que dicen los cristianos, los musulmanes y otros, pero es brahma-jñana . Todas las religiones dicen que el Señor no tiene forma. Pero tenemos forma, tenemos piernas, manos, todo, entonces, ¿cómo podemos decir que el Señor no tiene forma? Las Escrituras también dicen que el Señor mismo viene en un cuerpo humano. El Señor vino antes en Dvapar-yuga, Satya-yuga, e incluso en este Kali-yuga, hace unos 500 años, el Señor también vino en un cuerpo humano.

Pregunta: ¿ Qué actitud debe tener un devoto cuando está muy perturbado por algún miembro de la familia u otras personas?

Sé humilde, tolerante y honra a los demás.

Pregunta: Usted dijo que solo los afortunados obtienen la asociación de los devotos. Me siento afortunado y siento que nos estás dando tanta misericordia, pero ¿por qué alguien puede tomar solo un poco de esta misericordia y hacer tanto avance, pero otra persona no hace ningún avance en absoluto? ¿Como es posible?

En realidad, depende de sukriti .

ব্রহ্মাণ্ড ভ্রমিতে কোন ভাগ্যবান্ জীব ।
গুরু-কৃষ্ণ-প্রসাদে পায় ভক্তিলতা-বীজ ॥

brahmanda bhramite kona bhagyavan jiva
guru-krsna-prasade paya bhakti-lata-bija

"Habiendo viajado por todo el universo y obtenido la misericordia de Guru, Krishna, un alma afortunada recibe una semilla de la enredadera devocional".

(Sri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 19.151)

Alguien no puede tomarlo. Debes ser un buen receptor. Si la línea telefónica funciona, pero el receptor está mal, podremos escuchar cualquier cosa.

Pregunta: ¿Por qué la música, como la música en el kirtan, es importante para la vida espiritual?

En realidad, la música no es necesaria, puedes cantar en cualquier momento sin música. Lo que es necesario es la vibración del sonido. A través del sonido puedes conectarte y volverte limpio. La vibración sonora es necesaria.

¿Por qué cantamos el Santo Nombre en voz alta? Debido a que algunos tipos de almas jiva no pueden cantar (como gatos, perros, etc.), entonces si cantamos en voz alta, entonces podemos brindarles algún beneficio. ¿Por qué son necesarios algunos instrumentos musicales? Si canto en la calle, nadie vendrá, pero cuando oyen que viene algo de música, entonces toda la atención se dirige hacia allí. Básicamente, es necesario para la predicación. Además, si estoy cantando solo, estoy siendo egoísta, pero si alguien escucha el Santo Nombre y pasa por esto, se une a la conciencia de Krishna, si alguien comienza a cantar a través de mí, entonces puedo obtener alguna comisión de Dios.

Stri-Sanga y Jiva-Himsa

Su Divina Gracia Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj
28 de octubre de 2015

No debes hacer para-stri-sanga (no te asocies con el sexo opuesto). Hay ocho tipos de stri-sanga . Por ejemplo, tienes una esposa, ahora no es tan hermosa y cuando ves a una chica hermosa en la calle, piensas: "Oh, es tan hermosa. Me gustaría estar con ella". O simplemente ves a una chica y te viene a la mente algún mal deseo; esto también es stri-sanga , y también es malo. Lo mismo es cierto para las mujeres. Debes evitar stri-sanga y purush-sanga (los hombres no deben mezclarse con mujeres; las mujeres no deben mezclarse con hombres). Esto se describe en las escrituras.

Además, se dice en las escrituras que debes evitar el jiva-himsa , la violencia hacia otras almas jiva . No mates otras almas. Por lo tanto, a partir de hoy, no coma ni cocine pescado, carne, aves, huevos, cebolla, ajo o masoor dal. Come comida vegetariana.

En realidad, la comida vegetariana tampoco es el remedio: debes tomar prasad . Ofrece lo que cocinas al Señor con una hoja de Tulasi, luego toma prasad .

Cada acción tiene una reacción igual y opuesta, así que si hoy matas a un pollo, ese pollo finalmente tendrá un nacimiento humano, ¿y qué te sucede a ti? Matas a un pollo y te convertirás en pollo en algún nacimiento futuro. Entonces, no mates a otras jivas , se llama suna , o jiva-himsa . Usted puede, por supuesto, preguntar, "Maharaj, pero una calabaza también tiene vida, sak también tiene vida..." La respuesta está ahí.

Es cierto, todo tiene vida, pero cuando cocinas, ¿para quién cocinas? No cocinas para ti, cocinas para Radha Vallabha. No cometes el pecado por ti mismo; cuando cometes algún pecado por Govinda, eso no es un pecado, viene dentro del plano de nirgun . ¿Entiendes lo que digo? ¿Lo recordarás?

Cuando caminas, mueren tantos insectos y hormigas, pero no los matas por ti mismo. Cuando bebes agua, ¿cuántas almas jiva mueren? Cuando cosechas y preparas arroz, ¿cuántas almas mueren? La diferencia es que no hacemos esto por nosotros mismos. Cosechas, trillas y cocinas el arroz, pero lo haces por Govinda, no por ti mismo. En tu casa también puedes cocinar para Govinda.

Los devotos grihastha se quedan en sus casas, mantienen una familia, pero mantienen la familia de Krishna. Cocine algo, ponga una hoja de Tulasi y ofrézcala al Señor, la Deidad: "Oh Señor, he cocinado esto para ti y te lo estoy dando". Luego, después de que el Señor lo tome, toma el plato, pon la comida ofrecida en tu plato, y de tu plato puedes tomar ese prasad (tú das al Señor en el plato del Señor, y tomas prasad de tu plato).

En el Srimad Bhagavad-gita se dice que si tomas algo de comida sin ofrecerla al Señor, significa que la robas y la comes, entonces disfrutarás del pecado. Si comes, si trabajas o haces karma por ti mismo, significa que disfrutas del pecado.

প্রসাদ-সেবা করিতে হয়
সকল প্রপঞ্চ জয়

prasada-seva karite haya,
sakala prapancha-jaya

"Al honrar el prasad del Señor, conquisto todas las ilusiones mundanas".

(Saranagati, 31.5, por Srila Bhakti Vinod Thakur)

Siga todo esto y siempre cante el Santo Nombre, cuando coma, se acueste, se siente o incluso en el baño. Vienes al baño, cantas, " Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare, Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare ", tomas agua del balde, te bañas, etc., cantas, solo cantas y nada más.

Además, no uses malas palabras, no hables de cosas malas. Si hablas de cosas malas con otras personas ( gramya-katha, gramya-varta ), te olvidarás de todo. Si escuchas algo, o si alguien te dice algo, no lo guardes en tu mente; debe entrar por un oído y salir por el otro. ¿DE ACUERDO?

Fundación Familiar (3):
Sacrificio

Su Divina Gracia Om Vishnupad
Srila Bhakti Nirmal Acharya Maharaj,
hablando en línea a los devotos en Caracas
el 1 de julio de 2012

Estoy feliz con todos los devotos, pero les pido humildemente a todos que se unan al programa, que no se miren los defectos, que no se cotilleen todo el tiempo, que no se critiquen y que traten de controlarse. Es mi humilde pedido para todos ustedes: sigan el mahajan . Debes leer sobre los pasatiempos de cada mahajan : Jiva Goswami, Rupa Goswami, Sanatan Goswami, Vallabha Acharya, Gopal Bhatta Goswami y otros.

De hecho, estoy muy contento con los devotos de todo el mundo, y especialmente con el servicio, la predicación y todo lo demás de los devotos venezolanos. Pero hay una cosa que me desagrada. No puedo tolerar que los devotos no practiquen apropiadamente, cuando el comportamiento de los devotos no sea apropiado y cuando los devotos dejen a su esposo o esposa todo el tiempo. Ten cuidado con esto.

Siempre me inclino ante aquellos que viven una vida familiar porque la vida familiar es más útil para el servicio, pero no dejes a tu esposa, no dejes a tu esposo. No puedo tolerarlo. Si viven juntos, soy muy feliz. Cuando conviváis en familia, vendrá el problema, pero debéis tolerarlo. Srila Swami Maharaj usó una mala palabra, dijo: "¡ Sinvergüenza! " Puede decirlo porque es un viejo Gurú, pero yo soy una persona joven, así que no puedo ni quiero usar esta mala palabra.

Todo el mundo debe tener cuidado. Enseñad a vuestros hijos con vuestra buena conducta. Si la madre y el padre son buenos, los hijos serán muy buenos. ¿Lo entiendes? Se lo digo a todo el mundo, en todo el mundo. Debes evitar vivir como gatos, perros y vacas; debes evitar este tipo de mala cultura y comportamiento.

Y una cosa más. Les digo a los brahmacharies : si amas a una chica, cásate inmediatamente, no practiques sexo ilegal antes del matrimonio. No puedo tolerarlo, ¿entiendes? Si amas a una chica, está bien, cásate, pero no convivan y tengan sexo ilegal, este estilo de "convivencia" es muy malo, no lo puedo tolerar. Si alguien ama a una chica y la chica ama al chico, pueden casarse, pero no deben vivir juntos ni tener relaciones sexuales ilegales antes del matrimonio. Esto no está bien. ¿Puede entenderlo? ¿Está limpio?

-Sí.

Estas son palabras muy duras y es muy difícil para todos digerirlas, ¿no es así? Es difícil seguir esto, ¿no es así?

-Sí...

¡Pero es mi pedido! Intenta seguirlo.

No estoy en contra de la vida de casado, no estoy en contra de la vida de cabeza de familia. No creo que todo el mundo sea un brahmachari o que todo el mundo sea un sannyasi , pero si te casas, hazlo de la manera adecuada, practica una vida de cabeza de familia honesta.

—¿Cómo podemos obtener tu bendición para la vida matrimonial adecuada?

Estoy dando una bendición para una vida matrimonial adecuada, pero todos deben hacer algún sacrificio: el esposo debe hacer algún sacrificio, la esposa debe hacer algún sacrificio, no debe haber ego. Si viven juntos, es muy agradable. Puedes ver cómo viven y practican los indios de esta manera, correctamente. Todos deben ser tolerantes, no enojados.