Practica Diaria

— { Observar Ekadasi } —

El ayuno en Ekadasi está incluido en la lista de las Sesenta y Cuatro Prácticas de Devoción . En Sri Chaitanya Saraswat Math, Ekadasi se observa de acuerdo con las fechas dadas en el Calendario.

EL ESTÁNDAR 

Su Divina Gracia Om Vishnupad Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj al observar Ekadasi:

"No tomaremos granos y no tomaremos comida muchas veces a menos que sea necesario para alguien por razones de salud. Mantengan su cuerpo y tomen algo de comida, y si alguien puede hacer Ekadasi sin comida, eso es lo mejor. Lo que hace "mejor "¿Quieres decir? Es la conciencia de Krishna, y el servicio a Krishna no debe ser obstaculizado, esto es en primer lugar, y después de eso podemos tomar algo de austeridad física para proporcionar más disfrute a Krishna. Ekadasi es un día especial cuando el anhelo de disfrute de Krishna aumenta , y los devotos le proporcionan ese disfrute ignorando su propia felicidad, esto es Ekadasi.

"En cuanto a lo que es lícito,

হবির্ব্রাহ্মণকাম্যা চ গুরোর্ব্বচনমৌষধম্ ॥

astaitany avrataghnani apo mulam phalam payah
havir brahmana kamya cha gurorv vachanam ausadham

(Hari-bhakti-vilasa, 12.40, originalmente del Mahabharata)

" Apo significa agua, mulam significa lo que crece bajo tierra, phalam significa fruta, payah significa leche y todos los productos lácteos, havir también es un producto de la leche, significa ghee, y hay otras tres cosas. 'Brahmana kamya ca' significa si un brahman está en una posición peligrosa y quiere que tomes algo de comida, con lo cual obtendrá alivio, entonces puedes tomarla. 'Guror vachanam' : si tu Gurudev dice: "¡Toma esto y vete!" no hay duda, debe tomarlo.Y ausudham , medicina: dentro de la medicina hay muchos ingredientes, pero está permitido tomarla porque es necesaria para mantener su salud.

"Entonces, podemos ver que el punto está ahí, y el punto es mantener tu salud y servir a Krishna tanto como sea posible. También podemos agregar que puedes tomar lo que crece debajo de la tierra, algunas papas, etc. En cuanto a las zanahorias, He visto en Hari-bhakti-vilas que las zanahorias están restringidas, pero las tomamos y no sentimos nada malo. En Uttar Pradesh, a diferencia de Bengala, siguen Ekadasi, y en el día de Ekadasi se puede ver que venden zanahoria halwa en las tiendas. —ahí vas a conseguir comida de Ekadasi en las calles y ellos siguen correctamente el Ekadasi, no dan ninguna imitación, también puedes cocinar un poco de tapioca con leche.

"Me gusta el Ekadasi muy simple, pero mi fortuna es muy mala porque cuando voy a algún lugar y veo que será Ekadasi, me da miedo porque cada vez que Ekadasi me molesta con la comida, hacen muchas cosas, pero no me gusta. "El plan de Guru Maharaj para Ekadasi es un subji y tapioca, eso es todo, nada más. Ahora, nuestros amigos promocionaron los cacahuetes y también hacen cacahuetes en Ekadasi. Es una comida agradable en Ekadasi, pueden tomarla, y también algo de fruta". El sagú (tapioca) es bueno para el estómago, si el estómago de alguien no es fuerte, puede tomar tapioca hervida en agua y leche, es muy simple.

"Depende de la salud de uno. En Ekadasi, en realidad no debes tomar demasiado de nada, debes darle un poco de descanso a tu estómago. La ciencia médica también dice que si puedes darle un descanso completo a tu estómago en Ekadasi, es bueno para tu salud". salud.

"Entonces, cada uno elegirá por sí mismo lo que es necesario para él y lo que no lo es".

"Una vez, un devoto le escribió a Gurudev preguntándole: 'Gurudev, temprano en la mañana tengo que ir a trabajar y mi trabajo es muy pesado (trabajo para una compañía naviera y tengo que trabajar con un martillo muy grande y pesado). ¿Cómo debo hacer Ekadasi?' Gurudev respondió: 'Entonces temprano en la mañana, antes de ir a trabajar, puedes tomar cinco kg de papa'".

( Ekadasi y Tulasi: Sé consciente )

"Practicar la vida es necesario, y en realidad Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur nos lo permitió un poco, como en el caso de ekadasi , por ejemplo.

"Cuando las personas hacen ekadasi , ayunan todo el día y ni siquiera toman agua, pero Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur dijo que podíamos ayunar al menos desde la mañana hasta el mediodía y tomar un poco de anukalpa [ prasadam sin granos ] al mediodía. dicho por Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur y nuestro templo también sigue eso. A veces, Gurudev también decía que si alguien estaba enfermo (si tenía problemas de acidez, no podía ayunar, tenía que tomar medicamentos o tenía diabetes, por ejemplo), entonces estaba bien tomar anukalpa en la mañana también. De lo contrario, durante tantos años que puedas tolerar con tu salud, debes seguir el ekadasi completo . Vi que el mismo Gurudev practicó de esta manera: siguió el ekadasi completo.ekadasi . Se permite anukalpa prasadam , pero no para todos; aquellos que no están enfermos deben seguir un ayuno adecuado".

( manteniendo el legado )

La comida de Ekadasi es muy simple y no tiene que contener todos los elementos permitidos. En la medida de lo posible, siga el estándar de Math: patata, sagú y tal vez algunas nueces y frutas. En los templos, el arroz y otras preparaciones que no son de Ekadasi se ofrecen a las Deidades y Gurudev junto con las preparaciones de Ekadasi, pero no se toman; se guardan por separado y se honran al día siguiente o se alimentan a las vacas.

  • ningún tipo de grano o sus derivados (arroz, trigo, soja, maíz, canola, cereales, avena, mijo, cebada, centeno, pan, lino, etc.)
  • ningún tipo de legumbres o sus derivados (soja, garbanzos, alubias, guisantes, cacao, lentejas, cualquier otra legumbre dahl)
  • cualquier harina (excepto trigo sarraceno)
  • maíz, aceite de maíz, almidón de maíz
  • zanahoria
  • remolacha
  • tomate
  • melón amargo (korela)
  • espinaca, lechuga
  • todas las especias excepto jengibre, comino, pimienta negra Se puede tomar en Ekadasi con moderación (si el ayuno completo es perjudicial para la salud y el servicio) :
  • patata
  • coliflor, zanahoria
  • calabacín/zapallo/calabaza
  • trigo
  • sarraceno
  • aceite de semilla de girasol (sin salvado), aceite de coco
  • leche, cuajada, yogur (sin almidón de maíz ni subproductos de granos)
  • pepino, fruta, nueces
  • tapioca, sagú, camote
  • sal, azúcar
  • jengibre, comino, pimienta negra (sin otras especias)

Nota: Muchos productos en las tiendas también pueden contener trazas de trigo, gluten, etc., por lo que se debe revisar la lista de ingredientes para evitar ofensas accidentales a Ekadasi.

— { Reglas y Regulaciones} —

A continuación se encuentra la traducción de una compilación de algunas de las reglas y regulaciones que son favorables para que un practicante las conozca y las siga. Por orden de Srila BN Acharya Maharaj, esta compilación fue preparada por Sripad BK Tyagi Maharaj y se publica anualmente como apéndice del calendario bengalí Vaishnava. Srila Acharya Maharaj enfatiza repetidamente la importancia de seguir estos.

Principales enseñanzas de Sri Chaitanya Mahaprabhu

amnayah praha tattvam harim iha param sarva-saktim rasabdhim
tad-bhinnamsams cha jivan prakriti-kavalitan tad-vimuktams cha bhavat
bhedabheda-prakasam sakalam api hareh sadhanam suddha-bhaktim
sadhyam tat pritim-evety-upadisati janan gaurachandra svay soy sah

(Srila Bhaktivinod Thakur) Sriman Gaurachandra instruyó personalmente a todas las jivas los siguientes diez postulados:


(1) La verdad revelada (aquella que viene a través de una sucesión de gurús de buena fe) es la evidencia principal a través de la cual se imparten las siguientes nueve conclusiones:

2) el Señor Krishna (Hari) es todo en todo;


(3) Él es el amo de todas las potencias;

(4) Él es un océano de todo el néctar extático posible;

(5) todas las jivas son partes de la potencia del Señor Hari;

(6) creadas como potencias marginales, todas las jivas condicionadas están poseídas por el entorno ilusorio externo;

(7) marginales por su naturaleza intrínseca, todas las jivas liberadas están libres de la influencia del ambiente externo e ilusorio;

(8) toda la creación, todas las entidades animadas e inanimadas, es simultáneamente diferente y no diferente del Señor Sri Hari;

(9) la devoción pura es el único camino para que todas las jivas lo alcancen;

(10) la única meta de vida para todas las jivas es el amor puro por el Señor Krishna.

Pasos hacia la devoción pura

(De Sri Bhakti-rasamrita-sindhu por Srila Rupa Goswami Prabhu)

Sraddha

(1) fe en el significado de las Escrituras, que proviene de escuchar las Escrituras en la asociación de los santos;

Sadhu-sanga

(2) nuevamente la asociación de los santos; refugiarse a los santos pies de Sri Guru para aprender las reglas de la práctica espiritual;

Bhajana-kriya

(3) practicar sravan , kirtan y otros procesos de acuerdo con la guía de Sri Guru y los santos;

Anartha-nivrtti

(4) todo sufrimiento (como el producido por los pecados, la ignorancia o cualquier otra cosa que se oponga al fin último de la vida humana) se destruye gradualmente;

Nistha

(5) práctica devocional constante y unidireccional (cuando el corazón no se distrae ni se dispersa);

Ruchi

(6) aspiración a la adoración espiritual consciente o al objeto de adoración;

Asakti

(7) gusto natural o atracción por la vida espiritual o el objeto de adoración;

Bhava

(8) lo que hace que el corazón se nivele perfectamente a través del sabor espiritual de la pura bondad trascendental situada en los rayos del sol del amor trascendental ( prema ) se llama ' bhava ';

Prema

(9) cuando bhava nivela completamente el corazón de uno, se convierte en un profundo sentimiento de afecto y apego y asume su propia forma intensa y profunda, los grandes eruditos se refieren a esto como ' prema '.

Cuatro tipos de anarthas (elementos no deseados)

(Del Sri Bhajana-rahasya de Srila Bhaktivinod Thakur )

(1) Concepto erróneo :
 (a) malinterpretar la propia identidad y naturaleza;
(b) entender mal al Señor;
(c) malinterpretar la meta y los medios para alcanzar la meta;
(d) malinterpretar lo que es desfavorable u opuesto.

(1) Anhelo falso y desfavorable :
 (a) anhelo (deseo o búsqueda) de logros mundanos;
(b) anhelo desfavorable y malsano de logros espirituales;
(c) deseo de poderes místicos y liberación.

(1) Ofensas :
 (a) ofensas al Santo Nombre;
(b) ofensas al servicio;
(c) ofensas a Vaisnavs;
(d) ofensas al lugar santo;
(e) ofensas a las entidades vivientes.

(1) Debilidad del corazón :
 (a) negligencia (indiferencia hacia Krishna);
(b) hipocresía (duplicidad);
(c) envidia (sentirse molesto o envidioso al ver la opulencia o el progreso de otros);
(d) deseo de nombre y fama.

Las sesenta y cuatro prácticas de la devoción

( Amrta-pravaha-bhasya de Srila Bhakti Vinod Thakur sobre Sri Chaitanya-charitamrta )

(1) Refugiarse en la sensación de loto de Sri Guru

(2) Recibir iniciación en el mantra

(3) Servir a Sri Guru

(4) Aprender religión pura y hacer preguntas honestas

(5) Seguir el camino de los sadhus

(6) Renunciar disfrute personal por amor a Krishna

(7) Residir en un lugar sagrado del Señor Krishna

(8) Aceptar solo lo que te permita continuar con tu vida, y solo lo necesario

(9) Ayunar en ekadasi

(10) Honrar el dhatri y árboles asvattha, vacas, brahmanes y vaisnavas

(11) Renunciar sumariamente a las ofensas por el servicio y el Santo Nombre

(12) Rechazar la asociación de no devotos

(13) No tomar muchos discípulos

(14) No tratar de volverse hábil en muchas escrituras (es decir, renunciar a la lectura al azar o escuchar partes de las escrituras e intentos de filosofar sobre su significado)

(15) Tener la misma actitud ante la pérdida y la ganancia

(16) No dejarse vencer por el dolor y otros sentimientos indeseables

(17) No mostrar falta de respeto a otros dioses o escrituras

(18) No escuchar las críticas del Señor Visnu y Vaisnavs

(19) No escuchar 'charlas del pueblo' (noticias familiares y charlas de esposos y esposas que giran en torno al placer de los sentidos)

(20) No perturbar las mentes de otras entidades vivientes, no comportarse con avaricia y no sentir celo al comenzar algún trabajo material

(21) Escuchar acerca del Señor

(22) Cantar el nombre y las glorias del Señor

(23) Recordar al Señor

(24) Adorar al Señor

(25) Ofrecer reverencias al Señor

(26) Servir al Señor

(27) Servir al Señor en el estado de ánimo de un siervo

(28) Servir al Señor con el ánimo de un amigo

(29) Sumisión propia al Señor

(30) Bailar frente a las Deidades

(31) Cantar en alabanza al Señor

(32) Hablar con humildad

(33) Ofrecer reverencias postradas

(34) Ponerse de pie al ver entrar al Señor o a Su devoto

(35) Caminar detrás para despedir a un devoto o al Señor cuando viajan o se van

(36) Llegar al lugar sagrado y a los hogares de los devotos y del Señor

(37) Circunvalar los lugares sagrados

(38) Recitar versos para glorificar al Señor

(39) Cantar el Santo Nombre en cuentas

(40) Cantar en congregación

(41) Honrando el olor del incienso y las flores que se han ofrecido al Señor

(42) Sirviendo al mahaprasad

(43) Tomando darsan de aratis y grandes festividades

(44) Tomando darsan de las santas Deidades del Señor

(45) Ofrendando al Señor lo que es querido contigo mismo

(46) Meditando

(47) Sirviendo a Tulasi

(48) Sirviendo a los vaisnavas

(49) Sirviendo a Mathura y otros lugares sagrados

(50) Disfrutando del Bhagavatam

(51) Dedicando todos los esfuerzos a Krishna

(52) Anhelo de la misericordia del Señor

(53) Celebrar cumpleaños y otros festivales junto con los devotos

(54) Entregarse en todas las formas

(55) Observar físicamente Kartik y otros vratas

(56) Aplicar símbolos Vaisnav en su cuerpo ( marcas de tilak en doce partes de la parte superior cuerpo y cuentas de tulasi en el cuello)

(57) Aplicar los Nombres del Señor y Sus devotos, como el maha-mantra 'Hare Krishna' o los Nombres Pancha-Tattva, en la parte superior del cuerpo (al aplicar sándalo)

(58) Mantener la pureza ( 'tvayopabhuktah srag-gandha...' )

(59) Bebercharanamrita

(60) Asociarse con santos ( sadhu-sanga )

(61) Cantar el Santo Nombre ( Nama-kirtan )

(62) Escuchar el Bhagavatam ( bhagavat-sravan )

(63) Residir en Mathura ( mathura-vas )

(64) Servir Deidades con fe ( sraddha-purvaka sri-murti-seva ).

Cinco Enfermedades (Pancha-Roga)

(1) Ignorancia: olvido de la propia forma trascendental.

(2) Falsa identificación: considerarse el cuerpo burdo, material y apego amoroso a otros cuerpos perecederos (hombres, mujeres, etc.).

(3) Amor mal dirigido: apego profundo a las cosas materiales que son favorables al cuerpo.

(4) Aversión: aversión a las cosas materiales que son desfavorables para el disfrute material.

(5) Atención mal dirigida: estar apegado (a) o absorto en, lo que es favorable y cuando hay que renunciar a ello, ser incapaz de tolerarlo.

Cuatro defectos de las almas condicionadas

(Del Sri Chaitanya-charitamrita )

(1) Concepto erróneo: falsa presunción sobre lo inexistente (confundir una cuerda con una serpiente o una perla con una pieza de plata);

(2) Locura: negligencia, descuido; entender, escuchar o decir algo de manera diferente;

(3) Engaño: deseo de mentir y engañar;

(4) Imperfección de los sentidos: miopía, hipermetropía, percepción distorsionada del color debido a ictericia y otras enfermedades, incapacidad para oír cosas de lejos, etc.

Diez tipos de ofensas al Santo Nombre

(1) Criticar a los sadhus;

(2) considerar dioses independientes del Señor Krishna;

(3) faltarle el respeto (desobedecer) a Sri Guru;

(4) criticar las escrituras reveladas;

(5) discutir el significado del Santo Nombre;

(6) considerar que el Santo Nombre es imaginario;

(7) comportarse de manera pecaminosa confiando en la fuerza purificadora del Santo Nombre;

(8) considerando, delirantemente, que el canto del Santo Nombre es igual a otras obras piadosas;

(9) dar el Santo Nombre a aquellos que no tienen fe debido al apego material;

(10)incluso después de haber oído hablar de las glorias del Santo Nombre, estar enamorado de la vida material de 'yo' y 'mío' y no tener amor por el Santo Nombre.

Cuatro Tipos de Sadhu-Ninda (Ofensas a los Santos)

Los ofensores de los vaisnavs son aquellos que encuentran fallas en los vaisnavs debido a su :

1) casta (origen).

2) deslices ocasionales (como resultado de ser dominados por la influencia material).

3) errores casi erradicados.

4) errores cometidos antes de rendirse.

Treinta y dos tipos de Seva Aparadhas (Ofensas al servicio)

(1) Entrar a la casa del Señor en un vehículo o con zapatos

(2) No hacer festivales en los cumpleaños del Señor y los devotos

(3) No ofrecer reverencias frente a la Deidad

(4) Glorificar al Señor en un estado impuro de mente y cuerpo

(5) Ofrecer reverencia con una mano

(6) Pasear frente a la Deidad

(7) Estirar las piernas frente a la Deidad

(8) Encorvarse: sentarse frente a una Deidad abrazando las rodillas con los brazos

( 9–17)Acostarse, comer, decir mentiras, hablar en voz alta, hablar en privado con otra persona, llorar, pelear, acosar y tratar parcialmente a otra persona delante de la Deidad

(18) Comportarse o hablar con la gente común de manera cruel

(19) Cubrir a sí mismo con una manta al hacer el servicio

(20-23) Criticar a los demás, elogiar a los demás, usar palabras ásperas o soeces hacia los demás o comportarse con los demás de una manera desagradable y pasar el viento frente a la Deidad

(24) Miseria: tener medios pero ser tacaño al organizar festivales, adoración y otros servicios

(25) Aceptar cosas no ofrecidas (comer alimentos no ofrecidos)

(26)No ofrecer frutas, cosechas y otros productos de temporada

(27) Dar parte de lo que recolectas primero a otros y luego usar el resto para cocinar para el Señor

(28) Sentarte de espaldas a la Deidad

(29) Saludar a otros frente a la Deidad

(30) Guardar silencio frente a Gurudev: no ofrecerle alabanza, etc.

(31) Alabarte a ti mismo frente a Sri Gurudev

(32) Criticar a los dioses.


Diez Tipos de Dham-Aparadh (Ofensas a los Lugares Sagrados)

(1) Faltar el respeto (desobedecer) a Sri Guru y sadhu, los reveladores de Sri Dham

(2) Considerar a Sri Dham temporal, no eterno

(3) Sentir envidia o prejuicios hacia los residentes o peregrinos de Sri Dham

(4) Participar en actividades materiales en Sri Dham

(5) En lugar de servir a Sri Dham, usar las Deidades en Sri Dham para hacer negocios y ganar dinero

(6) Conforme a la visión material, tratar de analizar e igualar lugares materiales u otros lugares de semidioses a Sri Dham

(7) Comportarse de manera pecaminosa confiando en la potencia purificadora de Sri Dham

(8) Discriminar entre Sri Navadwip y Sri Vrindavan

(9) Criticar las escrituras que contienen las glorias de Sri Dham

(10) No tener fe en las glorias de Sri Dham y considerarlas imaginarias


Cuatro pilares del Dharma

(1) Veracidad
(2) Misericordia
(3) Limpieza
(4) Austeridad

Los cuatro pilares de la irreligión

(1) Falsedad
(2) Orgullo
(3) Deseo egoísta
(4) Violencia (envidia)

Cinco lugares de Kali

(Del Srimad-Bhagavatam )

(1) Juegos de azar ( dyuta ): naipes, ajedrez, dados, carreras de caballos, juegos acuáticos, apuestas, lotería, shatranj, juegos de mesa, etc. La mentira reside en estas actividades. Participar en estas actividades destruye la veracidad.

(2) Intoxicación ( pan ): bettle nut, rapé, marihuana, opio, bebidas alcohólicas, hachís, plantas venenosas (cicuta), manzana espinosa (datura), arrack, etc. Bebidas elaboradas con miel, caña de azúcar, uvas, tal, dátiles , jaca, maireya (cuerno de carnero con jaggery), makshika (pirita de cobre), tanka (una bebida de arroz cocido de un día), regaliz, coco y arroz también se consideran intoxicantes. El orgullo reside en ellos. Consumir estas cosas destruye la compasión y la misericordia.

(3) Asociación ilícita( stri ): conexión con mujeres fuera del matrimonio y apego a la esposa legítima de uno (así como la asociación con las personas que están involucradas en tales conexiones). La lujuria reside en esto. Hacer esto destruye la pureza.

(4) Masacre ( suna ): matar a otros para nutrir tu propio cuerpo. Los celos residen en matar a otras entidades vivientes y destruyen la veracidad, la misericordia, la pureza y la austeridad. Entran en la categoría de asesinos los que permiten la matanza de animales, los que cortan la carne de los animales muertos, los matan ellos mismos, compran o venden carne, la cocinan, la sirven o la comen.

(5) oro ( jata): cosas como el oro y la plata, así como el dinero. La mentira, el orgullo, la lujuria por la mezcla ilícita, los celos y la animosidad están presentes en este quinto elemento no deseado.


Desfavorable a la devoción

(Del comentario Piyusa-varsini Vritti de Srila Bhaktivinod Thakur a Sri Upadesamrita )


(1) Urgencia de hablar ( vakya-vega ): usar palabras que perturben a cualquier entidad viviente en la creación.

(2) Impulso de la mente ( mana-vega ): diversos deseos y anhelos.

(3) Urgencia de ira ( krodha-vega ): usar un lenguaje áspero.

(4) Impulso de la lengua ( jihva-vega ): deseo de cualquiera de los seis sabores (dulce, agrio, amargo, salado, astringente, picante).

(5) Impulso del estómago ( udara-vega ): comer mucho.

(6) Impulso de los genitales ( upastha-vega ): anhelo de tener relaciones sexuales.

Espinas en la devoción

(Del comentario Piyusa-varsini Vritti de Srila Bhaktivinod Thakur a Sri Upadesamrita )

(1) Comer en exceso ( atahara ): comer o tratar de acumular mucho.

(2) Excesivamente ( prayasa ): correr detrás de las cosas materiales o esforzarse por hacer lo que va en contra de la devoción.

(3) Charlas ociosas ( prajalpa ): involucrarse en charlas comunes innecesarias que roban tiempo.

(4) Apego a las reglas ( niyamagraha ): entusiasmo por seguir reglas inferiores cuando se pueden seguir reglas superiores y no hacer lo que nutre la devoción.

(5) Mala asociación ( jana-sanga ): asociarse con cualquiera excepto con devotos puros.

(6) Codicia( laulya ): ser inconstante (inestable en su concepción, vacilante cuando entra en contacto con otras concepciones) y sentirse atraído por cosas materiales insignificantes.

Favorable a la Devoción

(Del comentario Piyusa-varsini Vritti de Srila Bhaktivinod Thakur a Sri Upadesamrita )

(1) Entusiasmo ( utsaha ): anhelo sincero de asistir a eventos devocionales y practicar con amoroso afecto.

(2) Determinación ( nischaya ): fe firme.

(3) Paciencia ( dhairya ): ver la demora en alcanzar el fin deseado, no aflojar en sus actividades de práctica.

(4) Participar en actividades que nutren la devoción ( bhakti-posaka karma ): practicar sravan, kirtan, etc. y abandonar el placer personal y el disfrute por el Señor Krishna.

(5) Renunciar a la asociación ( sanga-tyaga): abandonar la asociación de personas sin escrúpulos (no religiosas), mujeres en general y mujeres machacantes, las que se mezclan con mujeres y los no devotos (materialistas, mayavadis, ateos y creyentes hipócritas).

(6) Pureza ( sad-vritti ): la pureza son las prácticas espirituales de los santos y el estado de ánimo en el que los santos viven su vida.

ARATI: Adoración Diaria

"Debemos unirnos al arati. Si todos pueden levantarse media hora antes del arati, ducharse, etc. y unirse al arati, eso es muy bueno.

"El arati no es para la Deidad, el arati es para ti mismo. Le mostramos la lámpara a la Deidad, pero en realidad hacemos el arati por nosotros mismos, glorificamos al Señor temprano en la mañana, hacemos todas las prácticas de la mañana, eso es todo para nosotros". Si la Deidad se despierta a las 5 en punto o a las 6 en punto, no hay problema para la Deidad, pero nuestro hábito debe crecer para adorar a la Deidad en el momento oportuno, y esa hora ha sido seleccionada por las escrituras. Todo lo que ves—tocar la caracola, tocar la campana, etc., todo es para nuestro beneficio. La Deidad no es el beneficiario, nosotros somos los beneficiarios del arati.

"Estoy sentado aquí y no puedo unirme al arati, pero mentalmente siempre estoy con ellos, escuchando las canciones. Es muy importante darse cuenta del significado de estas canciones: cada una de sus frases es muy dulce. Puede que no sea apetecible todos los días, pero es necesario y muy importante darse cuenta de por qué cantamos estas canciones cada día, a través del cual podemos cruzar la ilusión".

Jagad Guru Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj