Descubriendo el Ser
Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev-Goswami Maharaj explica el significado de sadhana-bhakti .
Hablado el 19 de Enero 1982 en Sri Nabadwip Dham
Manodharma [el plano mental] siempre está cambiando. Buddhiloka, el plano de la sensatez, es más real y estable. Atmaloka [el plano del alma] está por encima de eso, y luego está Paramatmaloka [el plano de la Superalma]. De acuerdo con nuestro progreso, podemos alcanzar planos superiores, y es posible para nosotros vivir en ellos durante mucho tiempo.
Srila Sanatana Goswami ha mostrado gradualmente cómo el sadhaka [el practicante] es llevado a un lugar en particular, vive allí por algún tiempo, encuentra insatisfacción, se le da de nuevo alguna conexión, y luego es llevado a una capa superior. Allí, después de algún tiempo vuelve a sentir insatisfacción, algún arreglo se hace, algunas conexiones superiores le alcanzan, y luego son llevados a un plano superior. De esta manera, son llevados gradualmente hasta Vrindavan, a través de diferentes posiciones: Vaikuntha, Ayodhya, Dvaraka, y luego Vrindavan. Ellos avanzan a través de Satyaloka, Shivaloka y Vaikunthaloka. La vida de Gopa Kumar comienza en un plano inferior y gradualmente se eleva para presentar la importancia de los diferentes planos.
Estudiante: Tengo una pregunta acerca de esto. Gopa Kumar parece presentar la misma naturaleza interna a través de todo su viaje. A pesar de que él va pasando por diferentes planos, él pareciera que no cambia. Él busca hasta que consigue el plano en el cual encuentra plena satisfacción; su identidad parece no cambiar a medida que avanza a través de los diferentes planos. Gopa Kumar avanza a través de diferentes lugares, pero su naturaleza interior no se ve afectada. Él siempre se mantiene en su posición constitucional como un Vraja-basi.
Srila Sridhara Maharaj: Sí. Nuestro ser interno está localizado allí. Si nuestro ser interior, por constitución, está destinado para Vraja, entonces nuestro progreso será así. Hasta que lleguemos a esa realización, no podremos sentir satisfacción alguna en ningún lugar. Gopa Kumar no se podía identificar plenamente a sí mismo con las actividades de cualquier otro plano. Si uno tiene una naturaleza innata en Vaikuntha, entonces nuestro viaje finalizará en Vaikuntha. Uno permanecerá satisfecho allí.
El nombre Gopa Kumar sugiere su tendencia más interna. Sanatana Goswami le dio el nombre de Gopa Kumar para indicar que su naturaleza innata es la de un gopa [pastorcillo de Vraja]. Si la naturaleza innata de uno es la de un Vaikuntha-basi, un sirviente de Narayan, entonces uno irá a Vaikuntha y allí permanecerá por siempre satisfecho. Hay cosas que no podemos ver con nuestros ojos, pero se pueden ver con "visión de rayos X". Con una visión sutil, se puede ver la naturaleza interna del alma. ¿Es él un ente de Goloka? ¿Y también, un integrante de cuál grupo? ¿En Goloka, pero en sakhya-rasa ? ¿Madhura-rasa ? ¿Dónde? Al ver su naturaleza innata con "visión de rayos X", Sanatana Goswami le ha dado el nombre de Gopa Kumar.
La línea de sadhana para aquel que está en la etapa de auto-determinación y tiene el nombre Gopa Kumar, será así. No estará satisfecho en ningún lugar ni en otro plano. Gradualmente irá allí, y allí su sadhana habrá terminado. Los medios para el fin. Los medios culminarán allí, y él estará satisfecho porque ha llegado a su propio plano, su propia casa. Gopa Kumar significa, "Aquel cuyo hogar innato es con los gopas".
Si la naturaleza de uno es la de un sirviente en Vaikuntha, entonces uno se detendrá en Vaikuntha. Hanuman, el mono sirviente de Rama, se detendrá en Ayodhya. Su necesidad interna está ahí. Pero aquel cuya naturaleza innata es la de un gopa no estará satisfecho. A pesar de que se le pueden ofrecer muchas cosas en el camino, no va a estar satisfecho hasta que llegue a Vriindavan. Todo es insípido. A veces, por el momento, trata de ajustarse al medio ambiente, pero no puede. Él falla y se siente insatisfecho. Una vez más, algo nuevo se le da, él hace todo lo posible para acomodar todo dadas las circunstancias y la parafernalia, pero no puede. Su tendencia interna no le permite instalarse allí definitivamente. Siente malestar e insatisfacción. Entonces, va a un plano superior, luego al siguiente plano superior, y luego al siguiente más elevado. De esta manera, no estará libre ni se sentirá satisfecho en ningún ambiente hasta que haya alcanzado su propio plano.
Estudiante: ¿Cómo es que uno desarrolla esta naturaleza innata? ¿Se desarrolla?
Srila Sridhara Maharaj: No se desarrolla; se descubre.
krti-sadhya bhavet sadhya-bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hridi sadhyata
(Sri Bhakti-rasamrita-sindhu: Purva-Vibhaga, 2.2)
Sadhana significa quitar la cubierta, descubrir lo que ya está dentro. La naturaleza innata ya está dentro de una forma muy germinal. Está cubierto e inactivo. Quite la cubierta, y se impondrá por sí misma.
Estudiante: Entonces, ¿eso significa que las almas en el brahma-jyoti tienen una posición innata?
Srila Sridhara Maharaj: Eso lo he contestado miles de veces: la capacidad de adaptación existe allí para ambos lados. ¿Cómo puede un alma entrar en este mundo terrenal desde el brahma-jyoti? Tenemos que considerar la posibilidad, la capacidad de adaptación que existe: un estado indetectable del alma. Sólo con la influencia de lo inferior el alma puede llegar a la región inferior, y sólo con la ayuda de lo superior el alma puede ir a la región superior. Existe la adaptabilidad en la semilla. Usted debe pensar en lo que puede ser.
La adaptabilidad está allí en un estado regulado, algo imperceptible, sutil, y esa capacidad de adaptación es para ambas partes: la superior y la inferior. Si es posible para el alma llegar a la zona inferior, entonces existe la posibilidad de que el alma pueda llegar a la más elevada. Observando por un minuto, se puede detectar la posibilidad más elevada dentro del alma. Luego es obtenida la adaptabilidad superior del alma, su perspectiva, la cual es la vida en Vraja o Vaikuntha. En Vraja también, hay diferentes rasas, y alguno puede estar presente en una forma muy sutil, en una forma no detectable, dentro del alma. Ese es el svarup [el ser].
Sin el svarup, no podemos llegar hasta aquí desde la posición indetectable, es decir, brahma, aksara.
ksarah sarvani bhutani kutastho 'ksara uchyate
(Srimad Bhagavad-gita: 15.16)
Aksara significa Kutastha, indetectable. Algo así como una posición desconocida, tan sutil, pero con posibilidad. Tatastha significa el márgen. Allí, el alma no está participando activamente en ningún lado en particular, pero tiene la posibilidad de participación en ambos lados. Tal es la posición maravillosa de donde viene el alma, la tatastha jiva.
Esta pregunta es muy impertinente. No se puede resolver o concebir muy fácilmente. Pero hemos de ajustarnos con esto.
krishnera 'tatastha-sakti ' 'bhedabheda-prakasa'
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila 20.108)
"El alma es la energía marginal de Krisna, una manifestación diferente y no diferente de Él."
Por último, se trata de esto. El alma se crea con la capacidad de adaptación la cual es indetectable. Por lo tanto, ahí está.
Referencia
krti-sadhya bhavet sadhya-bhava sa sadhanabhidha
nitya-siddhasya bhavasya prakatyam hridi sadhyata
(Sri Bhakti-rasamrita-sindhu: 1.2.2)
"La devoción realizada por los sentidos que lleva a bhava se conoce como sadhana-bhakti . Se le conoce como sadhana porque descubre la naturaleza eterna, perfecta (bhava ) del alma dentro del corazón (no porque las acciones de los sentidos materiales pueden producir bhava , que es espiritual y auto-manifiesto)."
La siguiente explicación de este verso se da en la edición del Sri Bhakti-rasamrita sindhu en bengalí de Srila Bhakti Raksaka Sridhar Dev-Goswami Maharaj:
"La devoción que se ve realizada por las acciones de los sentidos materiales—oír, ver, etc.,—se conoce como sadhana-bhakti . A través de este tipo de sadhana-bhakti , se alcanzan prema-bhakti y bhava -bhakti . Con respecto a la afirmación anterior, no se debe pensar que la devoción se produce como resultado de cualquier operación mecánica de los sentidos. La razón de esto es que la devoción es eterna, la naturaleza perfecta del alma pura. Ayudar a esa naturaleza perfecta eterna, para que surja en el corazón se conoce como sadhana. Tal sadhana bhakti , cuando madura, se manifiesta progresivamente como bhava -bhakti y prema-bhakti ".
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