El valor de la asociación

Por Su Divina Gracia, Om Viṣṇupād
Śrīla Bhakti Nirmal Āchārya Mahārāj
Caracas, 18 de Junio 2010

devaṁ divya-tanuṁ suchanda-vadanaṁ-bālārka-chelāñchitaṁ
sāndrānanda-puraṁ sad-eka-varanaṁvairāgya-vidyāmbudhim
śrī-siddhānta-nidhiṁ subhakti-lasitaṁsārasvatānām varaṁ
vande taṁ śubhadaṁ mad-eka-śaraṇaṁnyāsīśvaraṁ śrīdharam

vāñchā-kalpatarubhyas' cha
kṛpā-sindhubhya eva cha
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

Hoy también estamos recibiendo buena asociación de los devotos, obteniendo placer para nuestra vida de práctica. Siempre, aquellos que son devotos puros también quieren alguna asociación, eso lo escuché de Gurudev. Algunas veces, los hermanos espirituales de Param Guru Mahārāj Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, de vez en cuando lo visitaban. Param Guru Mahārāj Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj estaba viviendo en una cabaña, en una pequeña cabaña cerca del Ganges y todos sus hermanos espirituales, todo el tiempo venían a ver a nuestro Param Guru Mahārāj.

Escuché de Gurudev que Śrīla Bhakti Kamal Madhusūdan Mahārāj, venía desde la puerta dando reverencias completas, dando siempre daṇḍavat completas, daṇḍavat, daṇḍavat, daṇḍavat completas hasta que llegaba a los pies de Param Guru Mahārāj. Śrīla Bhakti Kamal Madhusūdan Mahārāj, venía desde la puerta, desde allí dando daṇḍavat, hasta donde estuviera Param Guru Mahārāj.

Śrīla Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj siempre desde Nabadwīp hasta Hapaniya, El lugar de nacimiento de Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, se iba caminando descalzo y haciendo Kīrtan:

kṛṣṇa-kṛṣṇa-kṛṣṇa-kṛṣṇa-kṛṣṇa-nāma-kīrttanaṁ
rāma-rāma-gāna-ramya-divya chanda-narttanam
yatra-tatra-kṛṣṇa-nāma-dāna-loka-nistaraṁ
prema-dhāma-devam eva naumi gaura-sundaram

Él empezaba desde Nabadwīp y siempre cantaba todo el Premadhāma-deva-stotram, lo comenzaba en Nabadwīp y lo terminaba en Hapaniya. Śrīla Kṛṣṇa Dās Bābājī Mahārāj era discípulo de Prabhupāda. Y cuando él iba a Hapaniya buscaba en qué lugar se bañaba Param Guru Mahārāj Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, en cuál lugar iba al baño, en cuál escuela estudiaba, él buscaba todos estos lugares.

Śrīdhar Mahārāj le preguntó: "Tú eres mi hermano espiritual Mahārāj, estás yendo a Hapaniya, está bien, pero ¿Por qué andas indagando en cuál escuela estudié, y en donde yo jugaba fútbol? ¿Por qué estás buscando esta clase de cosas?" Entonces Bābājī Mahārāj le dijo a Guru Mahārāj: "Cuando yo escucho tus ślokas, estos me recuerdan a Śrīla Rūpa Goswāmī, entonces yo voy buscando en dónde nació Śrīla Rūpa Goswāmī, en dónde se bañaba Śrīla Rūpa Goswāmī, pero esto no me parece que sea una ofensa, si es una ofensa no hay problema".

Una vez, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj, Śrīla Prabhupāda, en ese momento acababa de regresar de su prédica en occidente y después de que regresó a India él envió noticias a nuestro Param Guru Mahārāj de que iba en camino. Entonces, Param Guru Mahārāj se puso muy feliz y al mismo tiempo Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj estaba muy feliz porque él quería hablar acerca de lo que predicó, acerca de lo que hizo en occidente, acerca la clase de prédica que introdujo para que aceptaran la conciencia de Kṛṣṇa y además Param Guru Mahārāj también quería escuchar y de esta manera Śrīla Swāmī Mahārāj le contó todo a Śrīla Śrīdhar Mahārāj.

Tan pronto como regresó, Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj fue a ver a Śrīla Śrīdhar Mahārāj y Śrīla Guru Mahārāj pensó: "Solamente hay dos habitaciones, dos humildes habitaciones y una habitación pequeña cerca al Naṭ Mandir, pero Śrīla Swāmī Mahārāj acaba de llegar de occidente ¿en dónde dormirá? ¿En cuál cama?" Él estaba pensando de esta manera y vio que su propia cama era aseada pero su colchón de paja estaba roto. Entonces, él decide darle a Mahārāj la cama donde él duerme. Él estaba preocupado, pensando de qué manera Śrīla Swāmī Mahārāj dormiría, así que limpió su propia cama pensando en que Śrīla Swāmī Mahārāj vendría y le daría algún nutrimento.

Pero Swāmī Mahārāj mismo dijo que no se sentaría en su cama, él se sentó en el suelo y le dijo a mi Gurudev: "Gourendu ¿Cuál es tu cama? Tú estás loco si crees que voy a dormir en esa cama, que me voy a sentar en su cama, no lo haré, ¿Cuál es tu cama? ¿En dónde está? Yo me quiero quedar allí". Y en el Naṭ Mandir Gurudev dormía en un cuarto pequeño y entonces Gurudev lo llevó y le dio a Śrīla A.C. Bhaktivedānta Swāmī Mahārāj su propio cuarto. Esa clase de amor y afecto existía entre estos dos hermanos espirituales. Y todos sus hermanos espirituales siempre venían a ver a Śrīla Śrīdhar Mahārāj.

A todos los hermanos espirituales de nuestro Param Guru Mahārāj, Gurudev, nuestro Gurudev siempre se esforzó por servirles, él era el principal servidor de Śrīla Guru Mahārāj, y nuestro Gurudev tuvo la oportunidad de servirles.

Un día, Gurudev me dijo que Prabhupāda tenía su propia arma, Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur tenía su propia arma, él siempre tenía su propia arma, siempre tuvo su propia arma. Pero él nunca se la dio a nadie, solamente se la daba a su discípulo Bhakti Sāraṅga Goswāmī Mahārāj.

Bhakti Sāraṅga Goswāmī Mahārāj era una persona muy fuerte y todo el mundo le temía. Todos, de hecho también los devotos mayores le tenían temor a Bhakti Sāraṅga Goswāmī Mahārāj. Él además era un brahmachārī, pero tomó luego sannyās de Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj. Y un día Gurudev le preguntó a Goswāmī Mahārāj, "¿puedes darme el arma a mí?". Gurudev le preguntó, nuestro Gurudev le pregunto a Sāraṅga Mahārāj: "¿Puedes darme tu arma?" Goswāmī Mahārāj lo mira de esta manera, "¿está hablando conmigo? Este pequeño jovencito me está me está diciendo '¿puedes darme tu arma?'" y Goswāmī Mahārāj piensa, "este niño no tiene ningún miedo", y entonces él felizmente le da su arma a Gurudev. En ese momento él la estaba limpiando, Goswāmī Mahārāj desarmó el arma parte por parte y la estaba limpiando cuando de repente Gurudev le pregunta, "¿puedes darme esa arma a mí?" Goswāmī Mahārāj se sorprendió y entonces felizmente él le dio su arma. Y Sāraṅga Mahārāj le dijo, "no vayas a matar a un hombre". De esa manera existía afecto entre hermanos espirituales.

Si ustedes no van donde los devotos, ¿Cómo entonces practicarán la conciencia de Kṛṣṇa? Si no obtienen asociación pura, entonces ¿cómo obtendrán buena conciencia de Kṛṣṇa? ¿Cómo practicarán? Si no obtienen esa buena asociación, si no obtienen esa asociación pura, no obtendrán devoción pura.

Bhakti Mādhava Purī Mahārāj escribió muy buenos artículos, yo leí un artículo en inglés de él. Él me escribió una vez acerca de un extracto de Gurudev y de muchas cosas más, y él me daba un ejemplo. Bhakti Mādhava Purī Mahārāj escribió que había un hombre, un devoto. ¿Ya conté esto aquí? Y un devoto fue donde el barbero, para afeitar su cabeza, fue a una barbería en India, y él vio que había muchas personas esperando pero sólo había un barbero, así que se sentó en algún banco a esperar. El barbero vio que alguien tenía unas Kunti Malas puestas, por allá en el último lugar, pero el barbero no le dijo nada hasta después que lo afeito. Entonces, el barbero dijo, "No, en este mundo no existe el Señor, no existe Kṛṣṇa, no existe Bhagavān". Así que el devoto se fue, pero después él regresaría. Ese mismo devoto al otro día fue a la estación del tren y vio que había un gran loco con una gran barba y un largo cabello, como si llevara diez años sin afeitarse. Esa clase de hombres se vuelven locos, tan locos como para durar por lo menos diez años sin afeitarse, con su gran barba y su grande y largo cabello. De esta manera él consiguió a esta persona y lo llevó a donde el barbero y le dijo: "en este mundo no hay barberos, no hay barberos, no hay barberos". Entonces, el barbero dijo, "sí, yo soy un barbero, yo te afeité ayer, ¿por qué dices que no existen?, yo soy barbero" y el devoto le dijo, "si tú eres el barbero entonces ¿por qué este hombre tiene tan largo, largo cabello?" entonces, el barbero dijo, "porque él no ha venido aquí o yo lo hubiera afeitado". Luego, el devoto le dijo, "¿Cómo sabes tú que Bhagavān no existe si nunca has ido donde Bhagavān? Nunca has ido donde Bhagavān ni donde los devotos del Señor, nunca has ido donde los devotos de Kṛṣṇa, nunca has ido al templo de Kṛṣṇa. Si tú vas entonces podrás entender realmente si Kṛṣṇa existe o no existe, tú lo podrás entender, si vas y obtienes la asociación de los devotos de Kṛṣṇa, entonces entenderás realmente cual es la verdad, si Kṛṣṇa existe o no. Si ese hombre no viene no se puede afeitar, similarmente si tú no vas al templo de Kṛṣṇa entonces no entenderás si Kṛṣṇa es real o no". Ese es un buen ejemplo.

Realmente la conciencia de Kṛṣṇa viene a través de la práctica. Practicando—Kṛṣṇanushilana. Si no practican conciencia de Kṛṣṇa pensarán que no es necesario ir al templo. Entonces, ellos algunas veces no lo pueden realizar. Si esos devotos que no están viniendo al templo, no están obteniendo buena asociación, su conciencia de Kṛṣṇa desaparecerá.

Param Guru Mahārāj le dio un buen nombre a los āśrams, él los nombró 'Kṛṣṇānuśīlanaṁ sangha', anu­śīlanaṁ significa practicar, sangha significa practicar conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇānuśīlana Sangha es el nombre que Śrīla Guru Mahārāj le dio a todos los āśrams. Esto es, (falta transcripción del verso)
El nombre de nuestros templos es Kṛṣṇānuśīlana Sangha. El nombre de nuestro templo ante la sociedad es Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh, pero como tal el nombre completo es Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh Kṛṣṇānuśīlana Sangha…