Acerca del Prasadam

04.09.2023

patram puspam phalam toyam, yo me bhaktya prayachchhati

tad aham bhakty-upahrtam, asnami prayatatmanah

Escuchamos del Bhagavad gita 9.26 al Señor Supremo afirmando que si alguien ofrece con devoción una hoja (de tulasi), una flor, fruta o agua, El aceptará tal ofrenda proveniente de un devoto de corazón limpio.

Los ingredientes de la ofrenda están disponibles para todos, pero el Señor en dos partes del verso se refiere a la característica de la ofrenda.

bhaktya prayachchhati -ofrecimiento con devoción y bhakty-upahrtam ofrenda devocional.

Por lo que el elemento principal en esta ofrenda es el amor y devoción, ingrediente que no esta disponible para las masas.

yat karosi yad asnasi, yaj juhosi dadasi yat
yat tapasyasi kaunteya, tat kurusva mad-arpanam

Afortunadamente para nosotros, el Señor misericordiosamente en el siguiente texto 9.27, nos exhorta a ofrecer todo, ya no con la característica del verso anterior, sino como una practica para consagrar todo hacia el Señor. "Oh Kaunteya, lo que hagas, lo que comas, lo que regales, lo que ofrezcas en sacrificio, todo eso hazlo como una ofrenda hacia Mí.

En las enseñanzas de Srila Guru Maharaj, escuchamos que el devoto consagrado no come, sino que honra el prasadam.

El sabio Narada Muni en su Narada Pancaratra prohíbe severa y enfáticamente el consumo de alimento que no sea prasadam.

Los aldeanos en los parikramas en India regalan alimento a los devotos, y estos alimentos en ocasiones primero fueron ofrecidos a algún semidios. Por lo que un devoto preguntó a Srila Guru Maharaj si era correcto consumir ese tipo de prasadam. A lo que Srila Guru Maharaj contestó: "Debes convertir ese alimento en Krishna prasadam"

Pero todo esto tiene un ¿por qué? y a continuación Srila Guru Maharaj lo explica de forma excepcional y alentadora.

¡Todas las glorias a Srila Guru Maharaj ki jay!

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ACERCA DEL PRASADAM:
Vaisnava significa agente purificante

Prasad, ¡esa es la mejor solución!

Las principales necesidades de cualquier vida aquí en este mundo son preservar y propagar.

Nuestra primera prioridad es preservar, y para la autoconservación creamos estragos en el medio ambiente mediante la explotación.

El primer principio de explotación comienza con el impulso de la autoconservación, y eso significa comer.

Debemos ajustar nuestros tratos con el medio ambiente en nuestra necesidad más primitiva que no podemos evitar para mantener el cuerpo y el alma unidos.

Entonces, si podemos resolver esta dificultad, casi podemos resolver todo el problema.

prasada-seva karite haya
sakala prapancha jaya

Srila Bhakti Vinod Thakur dice que la clave para la solución de todo el problema de esta vida mundana está en prasad.

La primera necesidad de la vida es comer, y si podemos resolver ese problema, lo hemos solucionado todo.

Prasada-seva karite haya sakala prapancha jaya: lo más importante es aprender cómo debemos tomar prasadam para mantenernos.

Nuestra vida depende principalmente de eso.

Para vivir aquí, no podemos sino consumir, y no podemos sino crear devastación en el medio ambiente al comer.

Si vamos a consumir algo, incluso plantas, hierbas o semillas, entonces se están matando criaturas microscópicas.

Entonces, la pregunta es ¿cómo deshacerse de esta reacción?

Se dice en Srimad Bhagavad-gita (3.9),

yajnarthat karmano 'nyatra loko' ñame karma-bandhanah

Obtendremos alivio de esa reacción solo si podemos conectar con éxito todo con la Satisfacción Suprema, con aquel cuyo placer está destinado a cumplir toda la existencia.

Entonces, al tomar alimentos, realmente debemos ser conscientes de que estamos recolectando los ingredientes para su satisfacción, y luego cocinando y ofreciéndole a Él para su satisfacción, ese debería ser nuestro verdadero propósito.

Porque toda nuestra vida y energía es para servirle, necesitamos energía y debemos sacar algo de eso.

Pero el punto principal, la sustancia real de la transacción, será recolectar, cocinar y ofrecerle de acuerdo a Su voluntad expresada en las Escrituras.

Ese es el primer paso, y solo después de que se le hayan ofrecido los alimentos, tomaremos algo nosotros mismos.

Esto ayudará a hacernos siempre conscientes de por qué estamos tomando. Estamos tomando porque solo queremos servirle.

Además, cualquier cosa que haya sido aceptada por el Señor, el "veneno", la mala reacción, habrá sido absorbido y digerido por Él, como en el caso de Mahadev, que bebió el veneno generado del Océano de Leche.

Krishna es absoluto y puede digerir cualquier cosa. No solo eso, sino que las cosas que se han consumido en su conexión también reciben promoción, por lo que en realidad no hay violencia.(Himsa).

Lo que parece ser violencia (himsa) no es realmente así porque aquellos que aparentemente reciben un trato violento en realidad reciben una alta promoción a través de la conexión con el Supremo.

Además, quien haya sido instrumental en el cumplimiento de esa conexión también recibirá alguna recompensa.

Entonces, el devoto debe pensar:

"¿Qué me llevaré?

No tomaré nada del mundo.

Tomaré solo de mi maestro como Su Gracia.

Es Su Gracia. Su Gracia libre para mí, prasad.

La palabra prasad significa "amabilidad", "gracia".

El devoto sentirá: "Cualquiera que sea el servicio que haga, no espero que me paguen nada a cambio.

Es una transacción gratis.

Y todo lo que recibo es solo Su Gracia.

Entonces, tomaré prasad, luego estaré libre de todo enredo de acción y reacción a pesar de que estoy en medio de eso.

Debido a que es un hecho que con cada acción debo perturbar el medio ambiente, entonces si todas mis acciones están destinadas a Él, el Señor Supremo, no habrá ninguna reacción negativa hacia mí, sino que ocurrirá la reacción opuesta y ayudará no solo yo pero los que se ofrecieron también.

A través de mí, a través de mí mismo como centro, surgirán tales olas que ayudarán a otros a progresar en su camino de purificación".

Entonces, a través de la piedad en su corazón, todos deben ser un agente purificador.

Dios está en el trono del corazón, y desde allí emanará un rayo tan fino que purificará no solo el corazón de esa persona sino también el medio ambiente.

"Vaisnava" significa un agente purificador que emana bondad, bondad absoluta, en todas partes, a través de sus movimientos, sus palabras, sus acciones: cada acción, pensamiento y palabra: kaya, mana, vakya.

Un Vaisnava es un agente de auspiciosidad:

te Vaisnava bhuvanam asu pavitrayanti.

Hay tantos Vaisnavas, y por cantar el Santo Nombre, por todas sus prácticas y por toda su vida, son como tantos agentes purificadores.

Mediante el conocimiento adecuado, los tratos adecuados y la conducta adecuada, colocan todo en su posición correcta y crean ajustes en el dominio de la inadaptación.

Este mundo está desajustado, y los agentes de equilibrio, los factores unificadores, son los vaisnavas.

Así como hay un germen, un virus que propaga una enfermedad contagiosa en particular, también debe haber lo contrario, algo que emana solo una atmósfera pura y saludable, y ese es el Vaisnava."

Srila Bhakti Raksak Sridhara Maharaja, de la. Obra: "Sermones del Guardián de la Devoción"
Volumen: No.3